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terça-feira, 2 de junho de 2026

Anarquia e Comunismo

Ano de 1880

Em um congresso realizado em Paris pela região do Centro, um orador, que se destacou por sua ferocidade contra os anarquistas, disse: “O comunismo e a anarquia gritariam ao se verem juntos.”

Outro orador, que também falou contra os anarquistas, embora com menos dureza, exclamou, ao tratar da igualdade econômica: “Como pode a liberdade ser violada, se existe igualdade?”

Pois bem! Creio que ambos estão errados.

Pode haver perfeitamente igualdade econômica sem que exista a mínima liberdade. Certas comunidades religiosas são prova viva disso, pois nelas coexistem a mais completa igualdade e o despotismo. Igualdade completa, porque o chefe se veste com o mesmo tecido e come à mesma mesa que os demais; ele não se distingue de outra forma senão por seu direito de mandar. E os partidários do “Estado popular”? Se não encontrassem qualquer obstáculo, estou certo de que acabariam por alcançar uma igualdade perfeita, mas ao mesmo tempo um despotismo perfeito; pois, não esqueçamos, ao despotismo do Estado atual se somaria o despotismo econômico de todo o capital que passasse pelas mãos do Estado, e tudo isso seria multiplicado por toda a centralização necessária a esse novo Estado. Eis por que nós, anarquistas, amigos da liberdade, propomos contra eles um ataque sem tréguas.

Assim, ao contrário do que foi dito, temos pleno motivo para temer pela liberdade, mesmo onde exista igualdade; ao passo que não há motivo algum para temer pela igualdade onde exista a verdadeira liberdade — isto é, a anarquia.

Por fim, anarquia e comunismo, longe de gritarem ao se encontrarem juntos, gritariam por não se encontrarem, pois esses dois termos, sinônimos de liberdade e igualdade, são os dois termos necessários e indivisíveis da revolução.

Nosso ideal revolucionário é muito simples, como veremos: ele é composto, como o de todos os nossos predecessores, desses dois termos: liberdade e igualdade. Apenas há uma pequena diferença.

Instruídos pelas evasivas que reacionários de todos os tipos e de todos os tempos fizeram em relação à liberdade e à igualdade, fomos prudentes ao colocar ao lado desses dois termos uma expressão de seu valor exato.

Assim, colocamos, ao lado desses dois termos — liberdade e igualdade — dois equivalentes cujo significado claro não pode dar margem à ambiguidade, e dizemos: “Queremos liberdade, isto é, anarquia; e igualdade, isto é, comunismo.”


A anarquia hoje é ataque, é guerra contra toda autoridade, contra todo poder, contra todos os Estados. Na sociedade futura, a anarquia será defesa, será a prevenção contra o restabelecimento de toda autoridade, de todo poder, de qualquer Estado: plena e inteira liberdade do indivíduo que, livremente e movido apenas por suas necessidades, seus gostos e suas inclinações, se associa a outros indivíduos em grupos ou parcerias; livre desenvolvimento dessas associações que se federam entre si na comuna ou no bairro; livre desenvolvimento das comunas que se federam na região — e assim por diante: regiões na nação, nações na humanidade.

O comunismo, questão que nos ocupa mais diretamente hoje, é o segundo ponto de nosso ideal revolucionário.

O comunismo hoje ainda é ataque; não é a destruição da autoridade, mas a tomada, em nome da humanidade, de toda a riqueza existente no globo. Na sociedade do futuro, o comunismo será o usufruto de toda a riqueza existente por todos os homens, segundo o princípio: de cada um conforme suas capacidades, a cada um conforme suas necessidades — isto é, de cada um a cada um conforme sua vontade.

É preciso observar — e isso responde aos nossos adversários, comunistas autoritários e estatistas — que a tomada de posse e o usufruto de toda a riqueza existente devem ser, segundo nós, obra do próprio povo. O povo, a humanidade, não sendo um indivíduo capaz de se apoderar da riqueza com as próprias mãos, dever-se-ia concluir, é verdade, que seria necessário, por essa razão, instituir uma classe dirigente de representantes e agentes da riqueza comum. Mas não compartilhamos dessa opinião. Nenhum intermediário, nenhum representante que acaba sempre por representar apenas a si mesmo! Nenhum moderador da igualdade — e tampouco da liberdade! Nenhum novo governo, nenhum novo Estado, seja qual for o nome que assuma: popular, democrático, revolucionário ou provisório.


A riqueza comum estando disseminada por todo o mundo, pertencendo de direito à totalidade da humanidade, aqueles que se encontram em meio a essa riqueza e em posição de utilizá-la, utilizá-la-ão em comum. Os habitantes de uma determinada terra usarão o solo, as máquinas, as oficinas, as casas etc., dessa terra, e servirão a todos em comum com elas. Como partes da humanidade, exercerão ali, de fato e diretamente, seu direito a uma parcela da riqueza humana. Mas, se um habitante de Pequim chegasse a essa terra, encontrar-se-ia com os mesmos direitos que os demais: usufruiria, junto com eles, de toda a riqueza do país, da mesma forma que fazia em Pequim.

Estava, portanto, bastante equivocado aquele orador que acusava os anarquistas de quererem estabelecer a propriedade pertencente a corporações. Não seria maravilhoso se, depois de destruir o Estado, o substituíssemos por uma multidão de pequenos Estados? Matar o monstro de uma só cabeça para entreter o monstro de mil cabeças!

Não, já o dissemos — e não cessaremos de dizer: nenhum intermediário, nenhum corretor ou servidor prestativo que acaba sempre por se tornar o verdadeiro senhor. Queremos que toda a riqueza existente seja tomada diretamente pelo próprio povo e mantida em suas mãos poderosas, e que o próprio povo decida a melhor forma de usufruí-la, seja para a produção, seja para o consumo.

Mas nos perguntam: o comunismo é aplicável? Haverá produtos suficientes para permitir que todos tenham o direito de tomar conforme desejarem, sem exigir dos indivíduos mais trabalho do que estão dispostos a oferecer?

Respondemos: sim. Certamente podemos aplicar este princípio: de cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo sua necessidade, porque, nas sociedades futuras, a produção será tão abundante que não haverá necessidade de limitar o consumo, nem de exigir das pessoas mais trabalho do que estejam dispostas ou sejam capazes de dar.

Hoje, não podemos sequer começar a imaginar esse imenso crescimento da produção, mas podemos vislumbrá-lo ao examinar as causas que o provocarão. Essas causas podem ser resumidas em três princípios:

A harmonia da cooperação entre os diferentes ramos da atividade humana substituirá a luta atual que se expressa na concorrência.

A introdução em larga escala de todo tipo de máquinas.

A considerável conservação das forças de trabalho e das matérias-primas, facilitada pela abolição das produções nocivas ou inúteis.


A concorrência, a luta, é um dos princípios fundamentais da produção capitalista, cujo lema é: Mors tua, vita mea — tua morte é minha vida. A ruína de um faz a fortuna de outro. E essa luta implacável ocorre de nação contra nação, de região contra região, de indivíduo contra indivíduo, entre trabalhadores assim como entre capitalistas. É uma guerra de faca, um combate sob todas as formas: corpo a corpo, em grupos, em esquadrões, em corpos de exército. Um trabalhador encontra emprego onde outro o perdeu; uma indústria — ou várias — prospera onde outras declinam.

Pois bem! Imaginem quando, na sociedade futura, esse princípio individualista da produção capitalista — cada um por si contra todos os outros, todos contra todos — for substituído pelo verdadeiro princípio da sociedade humana: todos por um e um por todos. Que mudanças imensas não obteremos nos resultados da produção? Imaginem quão grande será o crescimento da produção quando cada homem, longe de ter de lutar contra todos os outros, for auxiliado por eles; quando não os tiver como inimigos, mas como cooperadores. Se o trabalho coletivo de dez homens já produz resultados absolutamente impossíveis para um homem sozinho, quão grandiosos serão os resultados obtidos pela cooperação em larga escala de todos os homens que hoje trabalham de forma hostil uns contra os outros?

E as máquinas? O surgimento desses poderosos auxiliares do trabalho, por mais grandioso que hoje nos pareça, é bastante modesto em comparação com o que será nas sociedades futuras.

Hoje, a máquina frequentemente encontra contra si a ignorância do capitalista, mas, mais frequentemente ainda, seu interesse. Quantas máquinas deixam de ser utilizadas apenas porque não trazem um benefício imediato ao capitalista?

Uma companhia de mineração de carvão, por exemplo, gastaria grandes somas para proteger os interesses dos trabalhadores e construir aparelhos custosos para facilitar a descida dos mineiros aos poços? Um município introduziria uma máquina para quebrar pedras, quando esse trabalho lhe serve de meio para distribuir esmolas baratas aos famintos? Quantas descobertas, quantas aplicações da ciência permanecem ignoradas apenas porque não rendem o suficiente ao capitalista!

O próprio trabalhador é hoje inimigo das máquinas — e com razão — pois elas são, para ele, o monstro que vem expulsá-lo do trabalho, condená-lo à fome, degradá-lo, torturá-lo, esmagá-lo. E, no entanto, que imenso interesse teria ele, ao contrário, em aumentar seu número, quando já não estivesse a serviço das máquinas; quando, ao contrário, elas estivessem a seu serviço, ajudando-o e trabalhando por seu bem-estar!

Por fim, é preciso levar em conta a enorme economia que será feita sobre os três elementos do trabalho: a força, os instrumentos e a matéria-prima, hoje horrivelmente desperdiçados, pois são empregados na produção de coisas absolutamente inúteis — quando não nocivas à humanidade.

Quantos trabalhadores, quanta matéria e quantas ferramentas são hoje utilizados pelos exércitos de terra e mar para construir navios, fortalezas, canhões e todos esses arsenais de armas ofensivas e defensivas! Quantas dessas forças são desperdiçadas para produzir objetos de luxo que não servem senão às necessidades da vaidade e da corrupção!

E quando toda essa força, todos esses materiais, todas essas ferramentas forem aplicados à indústria, à produção de objetos que por sua vez servirão para produzir, que crescimento prodigioso da produção não veremos surgir!

Sim, o comunismo é aplicável! Podemos, certamente, deixar que cada um tome conforme sua vontade, pois haverá o suficiente para todos. Não precisaremos mais exigir de ninguém mais trabalho do que esteja disposto a dar, porque sempre haverá produtos suficientes para o dia de amanhã.

E é graças a essa abundância que o trabalho perderá seu caráter terrível de escravidão, conservando apenas o encanto de uma necessidade moral e física — como a de estudar, como a de viver em contato com a natureza.

E não se trata apenas de dizer que o comunismo é possível; podemos afirmar que ele é necessário. Não apenas podemos ser comunistas; devemos sê-lo, sob pena de perder o sentido da revolução.

De fato, após a coletivização das ferramentas e das matérias-primas, se conservarmos a apropriação individual dos produtos do trabalho, seremos forçados a conservar o dinheiro — e, em seguida, a acumulação de riquezas maiores ou menores, conforme o mérito — ou, antes, conforme a habilidade — dos indivíduos.

A igualdade desapareceria assim, pois aqueles que conseguissem acumular mais riqueza já se elevariam acima do nível dos demais. Restaria apenas um passo para que os contrarrevolucionários estabelecessem o direito de herança. E, de fato, ouvi um socialista renomado, dito revolucionário, que defendia a atribuição individual dos produtos, terminar afirmando que não via inconveniente algum em uma sociedade que aceitasse a transmissão desses produtos por herança: isso, segundo ele, dificilmente teria consequências. Para nós, que conhecemos de perto os resultados a que a sociedade chegou com essa acumulação de riquezas e sua transmissão hereditária, não pode haver dúvida alguma sobre esse ponto.


Mas a atribuição individual dos produtos restabeleceria não apenas a desigualdade entre os homens, mas também a desigualdade entre os diferentes tipos de trabalho. Veríamos quase imediatamente reaparecer o trabalho “limpo” e o trabalho “sujo”, o trabalho “nobre” e o trabalho “penoso”: o primeiro seria realizado pelos ricos, o segundo seria destinado aos pobres. Já não seriam mais a vocação e o gosto que levariam um homem a se dedicar a uma atividade em vez de outra: seria o interesse pessoal, a esperança de ganhar mais em determinada profissão. E assim, a preguiça e a diligência, o mérito e o demérito, o bem e o mal, o vício e a virtude — e, por consequência, a “recompensa” de um lado e a “punição” do outro —, a lei, o juiz, o carrasco, a prisão — tudo isso reapareceria.

Há socialistas que insistem em sustentar a ideia da atribuição individual dos produtos do trabalho, invocando o senso de justiça.

Estranha ilusão! Com o trabalho coletivo, que nos impõe a necessidade da produção em larga escala e do uso igualmente amplo das máquinas, com essa tendência cada vez maior do trabalho moderno de servir-se do trabalho das gerações precedentes — como poderemos determinar que parte do produto pertence a cada um? Isso é absolutamente impossível, e os próprios adversários sabem disso tão bem que acabam dizendo: “Muito bem, tomaremos como base de distribuição as horas de trabalho.” Mas, ao mesmo tempo, admitem que isso seria injusto, pois três horas de trabalho de Pedro podem produzir tanto quanto cinco horas de trabalho de Paulo.

Antigamente, chamávamo-nos “coletivistas” porque era essa a palavra que nos distinguia dos individualistas e dos comunistas autoritários; mas, no fundo, éramos todos simplesmente comunistas anti-autoritários, e, ao nos chamarmos “coletivistas”, julgávamos exprimir, por esse nome, a ideia de que tudo deve ser posto em comum, sem distinguir entre instrumentos e matérias de trabalho e os produtos do trabalho coletivo.

Mas, um dia, vimos surgir uma nova tonalidade de socialistas que, ressuscitando erros do passado e comprazendo-se em filosofar, quiseram distinguir-se nessa questão e acabaram por se tornar os apóstolos da seguinte tese:

“Existem”, dizem eles, “valor de uso e valor de produção. Valor de uso é aquilo que utilizamos para satisfazer nossas necessidades pessoais: a casa em que habitamos, o alimento que consumimos, as roupas, os livros etc.; enquanto valor de produção é aquilo que utilizamos para produzir: a oficina, os galpões, o estábulo, o armazém, as máquinas e ferramentas de todo tipo de trabalho, o sol, as matérias-primas etc. Os primeiros, que servem para satisfazer as necessidades do indivíduo”, dizem eles, “devem ser atribuídos ao indivíduo, enquanto os segundos, que ajudam todos a produzir, devem ser de propriedade comum.”

Eis a teoria econômica recém-descoberta — ou, melhor dizendo, renovada conforme a necessidade.

Mas eu lhes pergunto: vós que concedeis o título favorável de “valor de produção” ao carvão que alimenta as máquinas, ao óleo que as lubrifica, ao combustível que ilumina o trabalho — por que recusais esse mesmo título ao pão que como, à carne que me alimenta, ao óleo com que tempero minha salada, ao gás que ilumina meu trabalho, a tudo aquilo que auxilia o funcionamento da mais perfeita de todas as máquinas, a mãe de todas as máquinas: o homem?

Classificais como valor de produção o prado e o estábulo que abrigam vacas e cavalos — e excluís as casas e os jardins que servem ao mais nobre de todos os animais: o homem?

Onde está a vossa lógica?

Além disso, vós mesmos, que vos imaginais apóstolos dessa teoria, sabeis perfeitamente que essa demarcação não existe na realidade, e que, se hoje já é difícil traçá-la, desaparecerá completamente no dia em que todos formos produtores ao mesmo tempo em que consumidores.

Assim, não é essa teoria, como se vê, que poderia dar nova força aos partidários da atribuição individual dos produtos do trabalho. Ela produziu apenas um resultado: o de desmascarar o jogo desses poucos socialistas que gostariam de limitar o alcance do pensamento revolucionário; abriu-nos os olhos e mostrou a necessidade de afirmar claramente que somos comunistas.

Mas, finalmente, enfrentemos a única objeção séria que nossos adversários levantaram contra o comunismo.

Todos concordamos que caminhamos necessariamente em direção ao comunismo, mas observamos que, no início, os produtos não serão suficientemente abundantes; será preciso estabelecer racionamento e repartir os recursos, e que a melhor parte dos produtos do trabalho deveria basear-se na quantidade de trabalho que cada um tiver realizado.

A isso respondemos que, numa sociedade futura, mesmo quando formos obrigados a racionar os recursos, devemos permanecer comunistas: isto é, o racionamento deve ser feito não segundo os méritos, mas segundo as necessidades.

Tomemos a família, esse pequeno modelo de comunismo (de um comunismo mais autoritário do que anarquista, é verdade — o que, aliás, em nosso exemplo, nada altera).

Na família, suponhamos que o pai traga para casa cem centavos por dia, o filho mais velho três francos, um mais novo quarenta centavos, e o mais jovem apenas cinco centavos por dia. Cada um entrega esse dinheiro à mãe, que guarda o caixa e os alimenta. Todos ganham quantias diferentes, mas, à mesa, cada um se serve conforme deseja, segundo seu apetite; não há racionamento. Mas vêm os dias ruins, e a falta total de recursos obriga a mãe a não mais se guiar pelo apetite e pelo gosto de cada um na distribuição da refeição. Torna-se necessário racionar, e, seja por iniciativa da mãe, seja por um acordo tácito de todos à mesa, as porções são reduzidas. Mas vede: essa partilha não se faz segundo os ganhos, pois são as crianças menores que recebem as porções mais generosas, e o melhor pedaço de carne é reservado à velha, que não ganha absolutamente nada. Mesmo em tempos de escassez, a família funciona segundo o princípio do racionamento conforme as necessidades. Poderia ser diferente na grande família humana do futuro?

É evidente que haveria muito mais a dizer sobre esse assunto, se eu não estivesse falando diante de anarquistas.

Não podemos ser anarquistas sem sermos comunistas. Com efeito, a menor ideia de limitação já contém em si o germe do autoritarismo. Ela não poderia realizar-se sem criar imediatamente a lei, o juiz, o policial.

Devemos ser comunistas porque é no comunismo que realizaremos a verdadeira igualdade. Devemos ser comunistas porque o povo, que não compreende os sofismas coletivistas, compreende perfeitamente o comunismo, como já observaram nossos amigos Reclus e Kropotkin. Devemos ser comunistas porque somos anarquistas — porque anarquia e comunismo são os dois termos necessários da revolução.

- Carlo Cafiero 

Ação


25 de dezembro de 1880

Não há motivo para que os estudiosos deem tantos de ombros, como se tivessem de carregar o peso do mundo inteiro: não foram eles que inventaram a ideia revolucionária. Foram os oprimidos que, por meio de suas tentativas — muitas vezes inconscientes — de sacudir o jugo de seus opressores, chamaram a atenção dos estudiosos para a moral social; e só mais tarde alguns poucos pensadores perceberam que isso era insuficiente, e mais tarde ainda outros concordaram em considerá-lo completamente falso.

Sim, é o sangue derramado pelo povo que acaba por formar ideias na cabeça dos estudiosos. “Os ideais nascem dos fatos, e não o contrário”, disse Carlo Pisacane em seu testamento político — e ele estava certo. É o povo que realiza o progresso, assim como a revolução: os aspectos construtivo e destrutivo de um mesmo processo. É o povo que é sacrificado todos os dias para manter a produção universal, e é novamente o povo que alimenta com seu sangue a tocha que ilumina o destino humano.

Quando um pensador que estudou cuidadosamente o livro dos sofrimentos da humanidade define a fórmula das aspirações populares, conservadores e reacionários de todos os tipos, em todo o mundo, começam a gritar a plenos pulmões: “É um escândalo!”

Sim, é um escândalo — e precisamos de escândalos; pois é pela força do escândalo que a ideia revolucionária abre caminho. Que escândalo não provocou Proudhon quando bradou: “A propriedade é um roubo!” Mas hoje não há homem sensato ou sensível que não pense que o capitalista é o pior dos patifes entre os ladrões; mais do que isso — o único verdadeiro ladrão. 

Armado com o mais terrível instrumento de tortura, a fome, ele atormenta sua vítima não por um momento, mas por toda a vida: atormenta não apenas a vítima, mas também a esposa e os filhos do homem que mantém sob seu poder. O ladrão arrisca a liberdade e frequentemente a vida, mas o capitalista, o verdadeiro ladrão, nada arrisca — e, quando rouba, não toma apenas uma parte, mas a totalidade da riqueza do trabalhador.

Mas não basta encontrar uma fórmula teórica. Assim como a ação deu origem à ideia revolucionária, é novamente a ação que deve colocá-la em prática.

No primeiro Congresso da Internacional, havia apenas alguns trabalhadores do proletariado francês que aceitavam a ideia de propriedade coletiva. Foi preciso a luz lançada sobre o mundo inteiro pelos incendiários da Comuna para dar vida e difundir a ideia revolucionária, conduzindo-nos ao Congresso de Haia, que, pelos votos de 48 representantes dos trabalhadores franceses, reconheceu o comunismo livre como objetivo. E, no entanto, ainda nos lembramos de que certos dogmáticos autoritários, cheios de seriedade e sabedoria, repetiam há poucos anos que a Comuna havia freado o movimento socialista ao dar origem à mais desastrosa das reações. Os fatos demonstraram a solidez das opiniões desses “socialistas científicos” (a maioria deles sem conhecer ciência alguma), que tentaram difundir entre os socialistas a conhecida “política dos resultados”.

Assim, é a ação que se faz necessária — ação, e mais ação. Ao agir, trabalhamos ao mesmo tempo para a teoria e para a prática, pois é a ação que dá origem às ideias e também é responsável por difundi-las pelo mundo.

Mas que tipo de ação devemos tomar?

Devemos ir — ou enviar outros em nosso lugar — ao Parlamento, ou mesmo aos conselhos municipais?

Não, mil vezes não! Nada temos a ver com as intrigas da burguesia. Não precisamos nos envolver nos jogos de nossos opressores, a menos que queiramos participar de sua opressão. “Ir ao Parlamento é negociar; e negociar é fazer a paz”, disse um ex-revolucionário alemão, que depois disso negociou bastante.


Nossa ação deve ser a rebelião permanente — pela palavra, pela escrita, pelo punhal, pela arma de fogo, pela dinamite, e às vezes até pelo voto, quando se trata de votar em um candidato inelegível como Blanqui ou Trinquet. Somos coerentes e utilizaremos toda arma que possa servir à rebelião. Tudo é legítimo para nós, desde que não seja legal.

“Mas quando devemos começar a agir, e abrir o ataque?”, às vezes nos perguntam os amigos. “Não deveríamos esperar até que nossa força esteja organizada? Atacar antes de estar pronto é se expor e arriscar o fracasso.”

Amigos, se continuarmos esperando até sermos fortes o bastante antes de atacar — nunca atacaremos, e seremos como o homem prudente que jurou não entrar no mar antes de aprender a nadar. É precisamente a ação revolucionária que desenvolve nossa força, assim como o exercício desenvolve a força de nossos músculos. É verdade que, no início, nossos golpes não serão mortais; talvez até façamos os socialistas sérios e sábios rirem, mas sempre poderemos responder: “Vocês riem de nós porque são tão estúpidos quanto aqueles que riem de uma criança que cai ao aprender a andar. Diverte-os nos chamar de crianças? Muito bem, somos crianças, pois o desenvolvimento de nossa força ainda está em sua infância. Mas, ao tentar caminhar, mostramos que estamos tentando nos tornar homens — isto é, organismos completos, saudáveis e fortes, capazes de fazer uma revolução — e não editores rabiscadores, envelhecidos antes do tempo, sempre remoendo uma ciência que jamais conseguem digerir, e sempre preparando, no espaço e no tempo infinitos, uma revolução que já se dissipou nas nuvens.”

Como devemos começar nossa ação?

Basta observar uma oportunidade — e ela logo aparecerá. Em toda parte onde se possa sentir a rebelião e ouvir o som da luta, é ali que devemos estar. Não espere participar apenas de um movimento que venha rotulado como socialismo oficial. Todo movimento popular já traz em si as sementes do socialismo revolucionário: devemos participar dele para garantir seu crescimento. Um ideal claro e preciso de revolução é formulado apenas por uma minoria ínfima; e, se esperarmos para entrar em uma luta que corresponda exatamente àquilo que imaginamos em nossas mentes — esperaremos para sempre. Não imitem os dogmáticos que exigem a fórmula antes de tudo: o povo carrega a revolução viva em seu coração, e devemos lutar e morrer com ele.

E quando os defensores da ação legal ou parlamentar vierem nos criticar por não termos nada a ver com o povo quando ele vota, responderemos: “Certamente, recusamo-nos a ter qualquer relação com o povo quando ele está de joelhos diante de seu deus, de seu rei ou de seu senhor; mas estaremos sempre com ele quando estiver de pé contra seus poderosos inimigos. Para nós, a abstenção da política não é abstenção da revolução; nossa recusa em participar de qualquer ação parlamentar, legal ou reacionária é a medida de nossa devoção a uma revolução violenta e anarquista — à revolução da ralé e dos pobres.”

- Carlo Cafiero, ano de 1880