PROGRESSO E POBREZA - Livro II - capítulo 1

 

LIVRO II.

POPULAÇÃO E SUBSISTÊNCIA.

Estão Deus e a Natureza em desavença,
Para que ela sonhe tais visões sombrias?
Tão zelosa em guardar a espécie,
Tão indiferente à vida que se esvai.
—Tennyson

CAPÍTULO I.

A TEORIA MALTHUSIANA, SUA GÊNESE E FUNDAMENTAÇÃO.

Por trás da teoria que estivemos considerando, há uma teoria que ainda não examinamos. A doutrina corrente acerca da origem e da lei dos salários encontra seu apoio mais forte em uma doutrina igualmente aceita — a doutrina à qual Malthus deu seu nome — de que a população tende naturalmente a aumentar mais rapidamente do que a subsistência. Essas duas doutrinas, ajustando-se uma à outra, compõem a resposta que a economia política corrente dá ao grande problema que estamos tentando resolver.

No que precede, a doutrina corrente de que os salários são determinados pela proporção entre capital e trabalhadores foi, creio eu, mostrada como tão completamente destituída de fundamento que chega a causar surpresa como pôde ser tão amplamente e por tanto tempo aceita. Não é de admirar que tal teoria tenha surgido em um estado de sociedade em que a grande massa dos trabalhadores parece depender, para emprego e salários, de uma classe separada de capitalistas, nem tampouco que, sob tais condições, tenha se mantido entre as massas, que raramente se dão ao trabalho de separar o real do aparente. Mas é surpreendente que uma teoria que, ao exame, se revela tão infundada tenha sido sucessivamente aceita por tantos pensadores agudos que, durante o presente século, dedicaram suas capacidades à elucidação e ao desenvolvimento da ciência da economia política.

A explicação desse fato, de outro modo inexplicável, deve ser encontrada na aceitação geral da teoria malthusiana. A teoria corrente dos salários nunca foi realmente posta à prova, porque, apoiada pela teoria malthusiana, pareceu, nas mentes dos economistas políticos, uma verdade evidente por si mesma. Essas duas teorias se misturam mutuamente, fortalecem-se e se defendem, ao mesmo tempo em que ambas recebem apoio adicional de um princípio destacado nas discussões da teoria da renda — a saber, que, além de certo ponto, a aplicação de capital e trabalho à terra produz retornos decrescentes. Juntas, fornecem uma explicação dos fenômenos apresentados em uma sociedade altamente organizada e em progresso que parece ajustar-se a todos os fatos, e que, assim, tem impedido uma investigação mais aprofundada.

Qual dessas duas teorias tem precedência histórica é difícil dizer. A teoria da população não foi formulada de modo a lhe conferir o status de dogma científico senão depois que isso já havia sido feito em relação à teoria dos salários. Mas ambas surgem e se desenvolvem naturalmente juntas, e foram sustentadas, em formas mais ou menos rudimentares, muito antes de qualquer tentativa de construir um sistema de economia política. É evidente, a partir de várias passagens, que, embora nunca a tenha desenvolvido plenamente, a teoria malthusiana estava, em forma rudimentar, presente na mente de Adam Smith, e a isso, parece-me, deve-se em grande parte o desvio que suas especulações tomaram no que diz respeito aos salários. Mas, seja como for, tão estreitamente estão ligadas essas duas teorias, tão completamente se complementam, que Buckle (Henry Thomas Buckle) , ao revisar a história do desenvolvimento da economia política em sua “Examination of the Scotch Intellect during the Eighteenth Century”, atribui principalmente a Malthus o mérito de “provar decisivamente” a teoria corrente dos salários ao avançar a teoria corrente da pressão da população sobre a subsistência. Ele diz em sua “History of Civilization in England”, Vol. 3, Cap. 5:

“Mal havia passado o século XVIII quando se provou decisivamente que a remuneração do trabalho depende exclusivamente de duas coisas; a saber, a magnitude daquele fundo nacional do qual todo o trabalho é pago e o número de trabalhadores entre os quais esse fundo deve ser dividido. Esse vasto passo em nosso conhecimento deve-se, principalmente, embora não inteiramente, a Malthus, cuja obra sobre a população, além de marcar uma época na história do pensamento especulativo, já produziu resultados práticos consideráveis e provavelmente dará origem a outros ainda mais consideráveis. Foi publicada em 1798; de modo que Adam Smith, que morreu em 1790, perdeu o que para ele teria sido o intenso prazer de ver como, nela, suas próprias ideias foram ampliadas mais do que corrigidas. De fato, é certo que, sem Smith, não teria havido Malthus; isto é, se Smith não tivesse lançado os fundamentos, Malthus não poderia ter erguido a superestrutura.”

A famosa doutrina que, desde a sua formulação, tem exercido tão poderosa influência sobre o pensamento, não apenas no campo da economia política, mas também em regiões de especulação ainda mais elevadas, foi formulada por Malthus na proposição de que, como demonstrado pelo crescimento das colônias da América do Norte, a tendência natural da população é duplicar-se ao menos a cada vinte e cinco anos, aumentando assim em progressão geométrica, enquanto a subsistência que pode ser obtida da terra “nas circunstâncias mais favoráveis à indústria humana não poderia possivelmente ser feita aumentar mais rapidamente do que em progressão aritmética, ou por uma adição a cada vinte e cinco anos de uma quantidade igual à que atualmente produz.” “Os efeitos necessários dessas duas diferentes taxas de aumento, quando reunidas,” prossegue ingenuamente o Sr. Malthus, “serão muito impressionantes.” E assim (Cap. I) ele as reúne:

“Chamemos a população desta ilha de onze milhões; e suponhamos a produção atual igual ao sustento fácil de tal número. Nos primeiros vinte e cinco anos, a população seria de vinte e dois milhões, e, sendo o alimento também duplicado, os meios de subsistência seriam iguais a esse aumento. Nos vinte e cinco anos seguintes, a população seria de quarenta e quatro milhões, e os meios de subsistência apenas suficientes para sustentar trinta e três milhões. No período seguinte, a população seria de oitenta e oito milhões, e os meios de subsistência apenas suficientes para sustentar metade desse número. E, ao final do primeiro século, a população seria de cento e setenta e seis milhões, e os meios de subsistência apenas suficientes para sustentar cinquenta e cinco milhões; deixando uma população de cento e vinte e um milhões totalmente desprovida.

“Tomando a Terra inteira em vez desta ilha, a emigração estaria, evidentemente, excluída; e, supondo a população atual igual a mil milhões, a espécie humana aumentaria como os números 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, 128, 256, e a subsistência como 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. Em dois séculos, a população estaria para os meios de subsistência como 256 para 9; em três séculos, 4.096 para 13, e em dois mil anos a diferença seria quase incalculável.”

Tal resultado é, naturalmente, impedido pelo fato físico de que não pode existir mais gente do que aquela que consegue encontrar subsistência, e daí a conclusão de Malthus: que essa tendência da população a um aumento indefinido deve ser contida ou pela restrição moral da faculdade reprodutiva, ou pelas várias causas que aumentam a mortalidade, as quais ele reduz ao vício e à miséria. As causas que impedem a reprodução ele denomina freio preventivo; as que aumentam a mortalidade, freio positivo. Esta é a famosa doutrina malthusiana, tal como promulgada pelo próprio Malthus no “Ensaio sobre a População”.

Não vale a pena deter-se na falácia envolvida na suposição de taxas geométricas e aritméticas de crescimento, um jogo de proporções que dificilmente se eleva à dignidade daquele do conhecido enigma da lebre e da tartaruga, no qual a lebre é feita perseguir a tartaruga por toda a eternidade sem jamais alcançá-la. Pois essa suposição não é necessária à doutrina malthusiana, ou, pelo menos, é expressamente repudiada por alguns daqueles que aceitam plenamente essa doutrina; como, por exemplo, John Stuart Mill, que a descreve como “uma tentativa infeliz de dar precisão a coisas que não a admitem, a qual qualquer pessoa capaz de raciocinar pode ver ser completamente supérflua ao argumento.” A essência da doutrina malthusiana é que a população tende a aumentar mais rapidamente do que o poder de prover alimento, e se essa diferença é expressa como uma progressão geométrica para a população e aritmética para a subsistência, como em Malthus, ou como uma razão constante para a população e uma razão decrescente para a subsistência, como em Mill, é apenas uma questão de formulação. O ponto vital, sobre o qual ambos concordam, é, para usar as palavras de Malthus, “que existe uma tendência natural e um esforço constante da população para aumentar além dos meios de subsistência.”

A doutrina malthusiana, tal como atualmente é sustentada, pode ser assim enunciada em sua forma mais forte e menos passível de objeção:

Que a população, tendendo constantemente a aumentar, deve, quando não contida, pressionar em última instância contra os limites da subsistência, não como contra uma barreira fixa, mas como contra uma barreira elástica, que torna a obtenção da subsistência progressivamente mais e mais difícil. E assim, onde quer que a reprodução tenha tido tempo de afirmar seu poder, e não seja contida pela prudência, deve existir aquele grau de carência que manterá a população dentro dos limites da subsistência.

Embora, na realidade, não seja mais repugnante ao senso de adaptação harmoniosa por uma beneficência e sabedoria criadoras do que a complacente teoria-do-nada que lança a responsabilidade pela pobreza e seus concomitantes sobre os inescrutáveis decretos da Providência, sem tentar rastreá-los, esta teoria, ao fazer declaradamente do vício e do sofrimento os resultados necessários de um instinto natural com o qual estão ligadas as mais puras e doces afeições, entra de maneira rude em colisão com ideias profundamente enraizadas na mente humana, e foi, assim que formalmente promulgada, combatida com uma amargura na qual o zelo frequentemente se mostrava mais evidente do que a lógica. Mas ela resistiu triunfantemente à prova, e, apesar das refutações dos Godwins, das denúncias dos Cobbetts, e de todas as flechas que o argumento, o sarcasmo, o ridículo e o sentimento puderam dirigir contra ela, hoje se mantém no mundo do pensamento como uma verdade aceita, que impõe reconhecimento até mesmo àqueles que gostariam de não acreditar nela.

As causas de seu triunfo, as fontes de sua força, não são obscuras. Aparentemente sustentada por uma verdade aritmética indiscutível — de que uma população continuamente crescente deve, em última instância, exceder a capacidade da Terra de fornecer alimento ou mesmo espaço para permanecer — a teoria malthusiana é apoiada por analogias nos reinos animal e vegetal, onde a vida em toda parte se choca de maneira desperdiçadora contra as barreiras que mantêm suas diferentes espécies sob controle — analogias às quais o curso do pensamento moderno, ao nivelar distinções entre diferentes formas de vida, tem conferido um peso cada vez maior; e é aparentemente corroborada por muitos fatos evidentes, tais como a prevalência da pobreza, do vício e da miséria em meio a populações densas; o efeito geral do progresso material em aumentar a população sem aliviar o pauperismo; o rápido crescimento numérico em países recentemente colonizados e o evidente retardamento desse crescimento em países mais densamente povoados, devido à mortalidade entre a classe condenada à carência.

A teoria malthusiana fornece um princípio geral que explica esses e fatos semelhantes, e os explica de uma maneira que se harmoniza com a doutrina de que os salários são extraídos do capital, e com todos os princípios que dela são deduzidos. De acordo com a doutrina corrente dos salários, estes caem à medida que o aumento do número de trabalhadores exige uma divisão mais minuciosa do capital; de acordo com a teoria malthusiana, a pobreza surge à medida que o aumento da população exige uma divisão mais minuciosa da subsistência. Basta a identificação do capital com a subsistência, e do número de trabalhadores com a população — uma identificação feita nos tratados correntes de economia política, onde os termos são frequentemente convertidos — para tornar as duas proposições formalmente idênticas, assim como o são substancialmente. E assim é, como afirmado por Buckle na passagem anteriormente citada, que a teoria da população apresentada por Malthus parece ter provado decisivamente a teoria dos salários apresentada por Smith.

Ricardo, que alguns anos após a publicação do “Ensaio sobre a População” corrigiu o erro em que Smith havia incorrido quanto à natureza e à causa da renda, forneceu à teoria malthusiana um suporte adicional ao chamar a atenção para o fato de que a renda aumentaria à medida que as necessidades de uma população crescente forçassem o cultivo a terras cada vez menos produtivas, ou a pontos cada vez menos produtivos nas mesmas terras, explicando assim a elevação da renda. Dessa forma, formou-se uma combinação tripla, pela qual a teoria malthusiana foi escorada por ambos os lados — a doutrina anteriormente aceita dos salários e a doutrina posteriormente aceita da renda apresentando, sob esse ponto de vista, apenas exemplos particulares da operação do princípio geral ao qual foi ligado o nome de Malthus — sendo a queda dos salários e a elevação das rendas que acompanham o aumento da população apenas modos pelos quais a pressão da população sobre a subsistência se manifesta.

Assim, ocupando seu lugar no próprio arcabouço da economia política (pois a ciência, tal como atualmente aceita, não sofreu nenhuma mudança material ou melhoria desde o tempo de Ricardo, embora em alguns pontos menores tenha sido esclarecida e ilustrada), a teoria malthusiana, embora repugnante aos sentimentos anteriormente mencionados, não é repugnante a outras ideias que, pelo menos nos países mais antigos, geralmente prevalecem entre as classes trabalhadoras; mas, ao contrário, como a teoria dos salários pela qual é sustentada e que por sua vez sustenta, harmoniza-se com elas. Para o mecânico ou operário, a causa dos baixos salários e da incapacidade de obter emprego é, evidentemente, a concorrência causada pela pressão dos números; e nas habitações miseráveis da pobreza, o que parece mais claro do que o fato de que há gente demais?

Mas a grande causa do triunfo dessa teoria é que, em vez de ameaçar qualquer direito adquirido ou antagonizar qualquer interesse poderoso, ela é eminentemente calmante e tranquilizadora para as classes que, empunhando o poder da riqueza, dominam em grande medida o pensamento. Em um momento em que antigos suportes estavam ruindo, ela veio em socorro dos privilégios especiais pelos quais alguns monopolizam tantos dos bens deste mundo, proclamando uma causa natural para a carência e a miséria que, se atribuídas às instituições políticas, condenariam todo governo sob o qual elas existem.

O “Ensaio sobre a População” foi declaradamente uma resposta à “Investigação acerca da Justiça Política” de William Godwin, uma obra que afirmava o princípio da igualdade humana; e seu propósito era justificar a desigualdade existente deslocando a responsabilidade por ela das instituições humanas para as leis do Criador. 

Nada havia de novo nisso, pois Wallace, quase quarenta anos antes, já havia apresentado o perigo da multiplicação excessiva como resposta às exigências de justiça por uma distribuição igual da riqueza; mas as circunstâncias da época foram tais que a mesma ideia, quando apresentada por Malthus, tornou-se particularmente agradável a uma classe poderosa, na qual um intenso temor de qualquer questionamento do estado existente das coisas havia sido gerado pelo irrompimento da Revolução Francesa.

Agora, como então, a doutrina malthusiana repele a exigência de reforma e protege o egoísmo de questionamento e de consciência por meio da interposição de uma necessidade inevitável. Ela fornece uma filosofia pela qual Dives, enquanto se banqueteia, pode excluir a imagem de Lázaro, que desfalece de fome à sua porta; pela qual a riqueza pode, complacentemente, abotoar o bolso quando a pobreza pede esmola, e o cristão rico pode, aos domingos, ajoelhar-se em um banco confortavelmente estofado para implorar os bons dons do Pai de todos, sem qualquer sentimento de responsabilidade pela miséria sórdida que fermenta a apenas um quarteirão de distância. Pois a pobreza, a carência e a fome não são, por essa teoria, atribuíveis nem à ganância individual nem a desajustes sociais; são os resultados inevitáveis de leis universais, com as quais, se não fosse ímpio, seria tão inútil contender quanto com a lei da gravitação. 

Sob esse ponto de vista, aquele que, em meio à carência, acumulou riqueza, apenas cercou para si um pequeno oásis contra a areia movediça que, de outra forma, o teria soterrado. Ele ganhou para si, mas não prejudicou ninguém. E mesmo que os ricos obedecessem literalmente às injunções de Cristo e dividissem sua riqueza entre os pobres, nada seria ganho. A população aumentaria, apenas para pressionar novamente os limites da subsistência ou do capital, e a igualdade que seria produzida não passaria de uma igualdade de miséria comum. E assim, reformas que interfeririam nos interesses de qualquer classe poderosa são desencorajadas como inúteis. Como a lei moral proíbe qualquer antecipação dos métodos pelos quais a lei natural se livra do excedente populacional e, assim, mantém sob controle uma tendência de aumento poderosa o bastante para comprimir a superfície do globo com seres humanos como sardinhas em uma lata, nada pode realmente ser feito, seja por esforço individual ou combinado, para erradicar a pobreza, exceto confiar na eficácia da educação e pregar a necessidade da prudência.

Uma teoria que, ao coincidir com os hábitos de pensamento das classes mais pobres, assim justifica a ganância dos ricos e o egoísmo dos poderosos, difundirá rapidamente e fincará raízes profundas. Este tem sido o caso da teoria apresentada por Malthus.

E, nos últimos anos, a teoria malthusiana recebeu novo apoio nas rápidas mudanças de ideias quanto à origem do homem e à gênese das espécies. Que Buckle tinha razão ao dizer que a promulgação da teoria malthusiana marcou uma época na história do pensamento especulativo poderia, parece-me, ser facilmente demonstrado; contudo, rastrear sua influência nos domínios mais elevados da filosofia, dos quais a própria obra de Buckle é um exemplo, embora extremamente interessante, nos levaria além do escopo desta investigação. Mas, seja quanto disso é reflexo e quanto é original, o apoio que é dado à teoria malthusiana pela nova filosofia do desenvolvimento, agora rapidamente se difundindo em todas as direções, deve ser observado em qualquer avaliação das fontes das quais essa teoria deriva sua força atual. Assim como, na economia política, o apoio recebido da doutrina dos salários e da doutrina da renda combinou-se para elevar a teoria malthusiana à posição de verdade central, assim também a extensão de ideias semelhantes ao desenvolvimento da vida em todas as suas formas tem o efeito de lhe conferir uma posição ainda mais elevada e mais inexpugnável. Agassiz, que até o dia de sua morte foi um opositor vigoroso da nova filosofia, referiu-se ao darwinismo como “Malthus por toda parte”, e o próprio Darwin diz que a luta pela existência “é a doutrina de Malthus aplicada com força múltipla a todo o reino animal e vegetal.”

Não me parece, entretanto, exatamente correto dizer que a teoria do desenvolvimento por seleção natural ou sobrevivência do mais apto seja um malthusianismo ampliado, pois a doutrina de Malthus não envolvia originalmente, nem necessariamente envolve, a ideia de progresso. Mas isso logo lhe foi acrescentado. McCulloch atribui ao “princípio de aumento” o aperfeiçoamento social e o progresso das artes, e declara que a pobreza que ele engendra atua como um poderoso estímulo ao desenvolvimento da indústria, à expansão da ciência e à acumulação de riqueza pelas classes superiores e médias, sem o qual estímulo a sociedade rapidamente afundaria na apatia e na decadência. 

O que é isso senão o reconhecimento, em relação à sociedade humana, dos efeitos desenvolvedores da “luta pela existência” e da “sobrevivência do mais apto”, que agora nos dizem, com base na autoridade da ciência natural, terem sido os meios pelos quais a Natureza produziu todas as formas infinitamente diversificadas e maravilhosamente adaptadas que a vida abundante do globo assume? O que é isso senão o reconhecimento da força que, aparentemente cruel e implacável, no curso de eras incontáveis desenvolveu o tipo superior a partir do inferior, diferenciou o homem do macaco e fez o Século XIX suceder à idade da pedra?

Assim recomendada e aparentemente comprovada, assim ligada e escorada, a teoria malthusiana — a doutrina de que a pobreza se deve à pressão da população sobre a subsistência, ou, em sua outra forma, a doutrina de que a tendência de aumento no número de trabalhadores deve sempre tender a reduzir os salários ao mínimo necessário para que os trabalhadores possam se reproduzir — é agora geralmente aceita como uma verdade indiscutível, à luz da qual os fenômenos sociais devem ser explicados, assim como, durante séculos, os fenômenos dos céus siderais foram explicados com base na suposição da fixidez da Terra, ou os fatos da geologia com base na inspiração literal do relato mosaico. 

Se a autoridade fosse o único critério a ser considerado, negar formalmente essa doutrina exigiria quase tanta audácia quanto a daquele pregador negro que recentemente iniciou uma cruzada contra a opinião de que a Terra gira em torno do Sol; pois, de uma forma ou de outra, a doutrina malthusiana recebeu no mundo intelectual um endosso quase universal, e na melhor, assim como na mais comum literatura do nosso tempo, pode ser vista surgindo em todas as direções. Ela é endossada por economistas e estadistas, por historiadores e por investigadores da natureza; por congressos de ciência social e por sindicatos; por eclesiásticos e por materialistas; por conservadores da mais estrita seita e pelos mais radicais dos radicais. É sustentada e habitualmente tomada como base de raciocínio por muitos que nunca ouviram falar de Malthus e que não têm a menor ideia do que é sua teoria.

Não obstante, assim como os fundamentos da teoria corrente dos salários desapareceram quando submetidos a um exame franco, assim também, creio eu, desaparecerão os fundamentos desta, sua gêmea. Ao provar que os salários não são extraídos do capital, erguemos este Anteu do solo.

- Henry George 

Próximo capítulo em breve

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Capitulo 1 - Livro I

PROGRESSO E POBREZA - Livro I - capítulo 5

 

CAPÍTULO V.

AS FUNÇÕES REAIS DO CAPITAL.

Pode-se agora perguntar: se o capital não é necessário para o pagamento dos salários nem para a sustentação do trabalho durante a produção, quais, então, são suas funções?

O exame anterior tornou a resposta clara. Capital, como vimos, consiste em riqueza usada para a obtenção de mais riqueza, em distinção da riqueza usada para a satisfação direta do desejo; ou, como penso que pode ser definido, riqueza em curso de troca.

O capital, portanto, aumenta o poder do trabalho de produzir riqueza: (1) ao permitir que o trabalho se aplique de maneiras mais eficazes, como ao cavar moluscos com uma pá em vez de com a mão, ou mover uma embarcação alimentando uma fornalha com carvão, em vez de puxar um remo. (2) ao permitir que o trabalho se valha das forças reprodutivas da natureza, como obter milho ao semeá-lo, ou animais ao criá-los. (3) ao permitir a divisão do trabalho e, assim, por um lado, aumentar a eficiência do fator humano da riqueza, por meio da utilização de capacidades especiais, da aquisição de habilidade e da redução do desperdício; e, por outro, mobilizar ao máximo os poderes do fator natural, ao tirar proveito das diversidades de solo, clima e situação, de modo a obter cada espécie particular de riqueza onde a natureza é mais favorável à sua produção.

O capital não fornece os materiais que o trabalho transforma em riqueza, como é erroneamente ensinado; os materiais da riqueza são fornecidos pela natureza. Mas tais materiais parcialmente trabalhados e em curso de troca são capital.

O capital não fornece nem adianta salários, como é erroneamente ensinado. Os salários são aquela parte do produto de seu trabalho obtida pelo trabalhador.

O capital não mantém os trabalhadores durante o progresso de seu trabalho, como é erroneamente ensinado. Os trabalhadores são mantidos pelo seu trabalho, sendo que o homem que produz, no todo ou em parte, qualquer coisa que possa ser trocada por artigos de subsistência, está virtualmente produzindo essa subsistência.

O capital, portanto, não limita a indústria, como é erroneamente ensinado, sendo o único limite da indústria o acesso aos materiais naturais. Mas o capital pode limitar a forma da indústria e a produtividade da indústria, ao limitar o uso de ferramentas e a divisão do trabalho.

Que o capital pode limitar a forma da indústria é claro. Sem a fábrica, não poderia haver operários de fábrica; sem a máquina de costura, não haveria costura mecânica; sem o arado, não haveria lavrador; e sem um grande capital engajado na troca, a indústria não poderia assumir as muitas formas especiais que estão relacionadas com as trocas. Também é igualmente claro que a falta de ferramentas deve limitar grandemente a produtividade da indústria. 

Se o agricultor deve usar a pá porque não possui capital suficiente para um arado, a foice em vez da máquina de ceifar, o mangual em vez da debulhadora; se o maquinista deve depender do cinzel para cortar ferro; o tecelão do tear manual, e assim por diante, a produtividade da indústria não pode ser nem a décima parte do que é quando auxiliada pelo capital na forma das melhores ferramentas atualmente em uso. Tampouco a divisão do trabalho poderia ir além dos começos mais rudimentares e quase imperceptíveis, nem as trocas que a tornam possível poderiam se estender além dos vizinhos mais próximos, a menos que uma parte das coisas produzidas fosse constantemente mantida em estoque ou em trânsito. 

Mesmo as ocupações de caça, pesca, coleta de nozes e fabricação de armas não poderiam ser especializadas de modo que um indivíduo pudesse dedicar-se a apenas uma delas, a menos que alguma parte do que cada um obtivesse fosse reservada do consumo imediato, para que aquele que se dedicasse à obtenção de coisas de um tipo pudesse obter as outras conforme necessitasse, e pudesse fazer com que a boa sorte de um dia suprisse as deficiências do seguinte. Enquanto que, para permitir a minuciosa subdivisão do trabalho que é característica de, e necessária para, uma alta civilização, uma grande quantidade de riqueza de todas as espécies deve ser constantemente mantida em estoque ou em trânsito. 

Para permitir que o habitante de uma comunidade civilizada troque seu trabalho, à vontade, com o trabalho daqueles ao seu redor e com o trabalho de homens nas partes mais remotas do globo, deve haver estoques de bens em armazéns, em lojas, nos porões de navios e em vagões ferroviários, assim como, para permitir que o habitante de uma grande cidade retire à vontade um copo de água, deve haver bilhões de galões armazenados em reservatórios e fluindo através de quilômetros de tubulações.

Mas dizer que o capital pode limitar a forma da indústria ou a produtividade da indústria é algo muito diferente de dizer que o capital limita a indústria. Pois o axioma da economia política corrente de que “o capital limita a indústria” significa não que o capital limita a forma do trabalho ou a produtividade do trabalho, mas que limita o esforço do trabalho. Essa proposição deriva sua plausibilidade da suposição de que o capital fornece ao trabalho materiais e subsistência — uma suposição que vimos ser infundada, e que é, de fato, transparentemente absurda no momento em que se lembra que o capital é produzido pelo trabalho e, portanto, deve haver trabalho antes que possa haver capital. 

O capital pode limitar a forma da indústria e a produtividade da indústria; mas isso não é dizer que não poderia haver indústria sem capital, assim como não é dizer que, sem o tear mecânico, não poderia haver tecelagem; sem a máquina de costura, não haveria costura; sem o arado, não haveria cultivo; ou que, em uma comunidade de um só, como a de Robinson Crusoé, não poderia haver trabalho porque não poderia haver troca.

E dizer que o capital pode limitar a forma e a produtividade da indústria é algo diferente de dizer que o capital de fato o faz. Pois os casos em que se pode dizer verdadeiramente que a forma ou a produtividade da indústria de uma comunidade é limitada por seu capital, parecerão, penso eu, ao exame, mais teóricos do que reais. É evidente que, em um país como o México ou a Tunísia, um uso mais amplo e mais geral do capital mudaria grandemente as formas da indústria e aumentaria enormemente sua produtividade; e frequentemente se diz de tais países que eles necessitam de capital para o desenvolvimento de seus recursos. Mas não há algo por trás disso — uma carência que inclui a carência de capital? Não são a rapacidade e os abusos do governo, a insegurança da propriedade, a ignorância e o preconceito do povo, que impedem a acumulação e o uso do capital? Não está a limitação real nessas coisas, e não na falta de capital, que não seria utilizado mesmo se ali fosse colocado? 

Podemos, é claro, imaginar uma comunidade em que a falta de capital seria o único obstáculo a um aumento da produtividade do trabalho, mas isso é apenas imaginando uma conjunção de condições que raramente, se é que alguma vez, ocorre, exceto por acidente ou como uma fase passageira. Uma comunidade na qual o capital tenha sido varrido pela guerra, por um incêndio generalizado ou por uma convulsão da natureza, e, possivelmente, uma comunidade composta por pessoas civilizadas recém-estabelecidas em uma nova terra, parecem-me fornecer os únicos exemplos. Contudo, quão rapidamente o capital habitualmente utilizado é reproduzido em uma comunidade que foi devastada pela guerra tem sido há muito notado, enquanto a rápida produção do capital que ela pode, ou está disposta a usar, é igualmente notável no caso de uma nova comunidade.

Não consigo pensar em quaisquer outras condições além dessas, raras e passageiras, nas quais a produtividade do trabalho seja realmente limitada pela falta de capital. Pois, embora possa haver em uma comunidade indivíduos que, por falta de capital, não consigam aplicar seu trabalho de maneira tão eficiente quanto poderiam, ainda assim, enquanto houver uma suficiência de capital na comunidade como um todo, a limitação real não é a falta de capital, mas a falta de sua adequada distribuição.

Se um mau governo rouba do trabalhador o seu capital, se leis injustas retiram do produtor a riqueza com a qual ele auxiliaria a produção e a entregam àqueles que são meros pensionistas da indústria, a limitação real à eficácia do trabalho está no mau governo, e não na falta de capital. 

E o mesmo se aplica à ignorância, ao costume ou a outras condições que impedem o uso do capital. São elas, e não a falta de capital, que realmente constituem a limitação. Dar uma serra circular a um habitante da Terra do Fogo, uma locomotiva a um árabe beduíno ou uma máquina de costura a uma mulher Flathead não seria aumentar a eficiência de seu trabalho. Tampouco parece possível, ao lhes dar qualquer outra coisa, aumentar seu capital, pois qualquer riqueza além daquela a que estavam acostumados a usar como capital seria consumida ou deixada a se deteriorar. Não é a falta de sementes e ferramentas que impede o apache e o sioux de cultivar o solo. Se lhes fossem fornecidas sementes e ferramentas, eles não as utilizariam produtivamente, a menos que, ao mesmo tempo, fossem impedidos de vagar e ensinados a cultivar a terra. Se todo o capital de uma Londres lhes fosse dado em sua condição atual, ele simplesmente deixaria de ser capital, pois eles apenas utilizariam produtivamente uma parte infinitesimal que pudesse auxiliar na caça, e nem mesmo usariam essa parte até que todo o conteúdo comestível do estoque assim despejado sobre eles fosse consumido. Contudo, o capital que de fato desejam eles conseguem adquirir, e em algumas formas apesar das maiores dificuldades. Essas tribos selvagens caçam e lutam com as melhores armas que as fábricas americanas e inglesas produzem, acompanhando as mais recentes melhorias. É apenas à medida que se tornam civilizadas que passariam a valorizar tal outro capital como o que o estado civilizado requer, ou que esse capital lhes seria de alguma utilidade.

No reinado de Jorge IV, alguns missionários que regressavam levaram consigo à Inglaterra um chefe da Nova Zelândia chamado Hongi. Sua aparência nobre e suas belas tatuagens atraíram muita atenção, e, quando estava prestes a retornar ao seu povo, foi presenteado pelo monarca e por algumas sociedades religiosas com um considerável estoque de ferramentas, instrumentos agrícolas e sementes. O agradecido neozelandês de fato utilizou esse capital na produção de alimentos, mas de uma maneira que seus anfitriões ingleses pouco imaginaram. Em Sydney, no caminho de volta, ele trocou tudo por armas e munições, com as quais, ao chegar em casa, iniciou guerra contra outra tribo com tal sucesso que, no primeiro campo de batalha, trezentos de seus prisioneiros foram cozidos e comidos, tendo Hongi iniciado o banquete principal arrancando e engolindo os olhos e sugando o sangue quente de seu adversário mortalmente ferido, o chefe inimigo. Mas agora que suas outrora constantes guerras cessaram, e o remanescente dos maoris adotou em grande parte hábitos europeus, há entre eles muitos que possuem e utilizam quantidades consideráveis de capital.

Da mesma forma, seria um erro atribuir os modos simples de produção e troca aos quais se recorre em novas comunidades exclusivamente à falta de capital. Esses modos, que requerem pouco capital, são em si mesmos rudes e ineficientes, mas, quando as condições de tais comunidades são consideradas, verificar-se-á que são, na realidade, os mais eficazes. 

Uma grande fábrica com todos os aperfeiçoamentos mais recentes é o instrumento mais eficiente já concebido para transformar lã ou algodão em tecido, mas apenas quando grandes quantidades devem ser produzidas. O tecido necessário para uma pequena aldeia poderia ser feito com muito menos trabalho por meio da roca de fiar e do tear manual. Uma prensa aperfeiçoada pode, para cada homem empregado, imprimir muitos milhares de exemplares, enquanto um homem e um menino imprimiriam uma centena com uma prensa Stanhope ou Franklin; contudo, para rodar a pequena tiragem de um jornal do interior, a prensa antiga é de longe a máquina mais eficiente. Para transportar ocasionalmente dois ou três passageiros, uma canoa é um instrumento melhor do que um barco a vapor; alguns sacos de farinha podem ser transportados com menor dispêndio de trabalho por um cavalo de carga do que por um trem ferroviário; colocar um grande estoque de mercadorias em uma loja de encruzilhada no interior remoto seria apenas desperdiçar capital. E, em geral, verificar-se-á que os dispositivos rudes de produção e troca que prevalecem entre populações esparsas de países novos resultam não tanto da falta de capital, mas da incapacidade de empregá-lo lucrativamente.

Assim como, por mais água que se despeje, nunca poderá haver em um balde mais do que um balde cheio, também não será usada como capital uma quantidade maior de riqueza do que a exigida pelo mecanismo de produção e troca que, sob todas as condições existentes — inteligência, hábitos, segurança, densidade populacional, etc. — melhor se adapte ao povo. E inclino-me a pensar que, como regra geral, essa quantidade existirá — que o organismo social secreta, por assim dizer, a quantidade necessária de capital, assim como o organismo humano, em condição saudável, secreta a quantidade requerida de gordura.

Mas, quer a quantidade de capital alguma vez limite a produtividade da indústria e, assim, fixe um máximo que os salários não possam exceder, é evidente que não é por qualquer escassez de capital que procede a pobreza das massas nos países civilizados. Pois não apenas os salários em nenhum lugar atingem o limite fixado pela produtividade da indústria, como também são relativamente mais baixos justamente onde o capital é mais abundante. 

As ferramentas e máquinas de produção, em todos os países mais progressistas, estão evidentemente em excesso em relação ao uso que delas se faz, e qualquer perspectiva de emprego remunerador faz surgir mais capital do que o necessário. O balde não está apenas cheio; está transbordando. Isso é tão evidente que, não apenas entre os ignorantes, mas até mesmo por homens de alta reputação econômica, a depressão industrial é atribuída à abundância de máquinas e à acumulação de capital; e a guerra, que é a destruição de capital, é considerada como causa de comércio ativo e salários elevados — uma ideia que, por estranho que pareça, tamanha é a confusão de pensamento sobre tais questões, é aceita por muitos que sustentam que o capital emprega o trabalho e paga os salários.

Nosso propósito nesta investigação é resolver o problema ao qual tantas respostas autocontraditórias são dadas. Ao determinar claramente o que o capital realmente é e o que o capital realmente faz, demos o primeiro passo — e um passo de suma importância. Mas é apenas um primeiro passo. Recapitulemos e prossigamos.

Vimos que a teoria corrente de que os salários dependem da proporção entre o número de trabalhadores e a quantidade de capital destinada ao emprego do trabalho é inconsistente com o fato geral de que salários e juros não sobem e descem inversamente, mas conjuntamente.

Essa discrepância, tendo-nos levado a um exame dos fundamentos da teoria, mostrou-nos ainda que, contrariamente à ideia corrente, os salários não são de modo algum retirados do capital, mas provêm diretamente do produto do trabalho pelo qual são pagos. Vimos que o capital não adianta salários nem sustenta os trabalhadores, mas que suas funções são auxiliar o trabalho na produção com ferramentas, sementes, etc., e com a riqueza necessária para conduzir as trocas.

Somos assim irresistivelmente levados a conclusões práticas de tal importância que justificam amplamente o esforço feito para assegurá-las.

Pois, se os salários são retirados, não do capital, mas do produto do trabalho, as teorias correntes acerca das relações entre capital e trabalho são inválidas, e todos os remédios, quer propostos por professores de economia política, quer por trabalhadores, que visem ao alívio da pobreza seja pelo aumento do capital, seja pela restrição do número de trabalhadores ou da eficiência de seu trabalho, devem ser condenados.

Se cada trabalhador, ao realizar o trabalho, realmente cria o fundo do qual seus salários são retirados, então os salários não podem ser diminuídos pelo aumento do número de trabalhadores; ao contrário, como a eficiência do trabalho manifesta-se claramente como crescente com o número de trabalhadores, quanto mais trabalhadores houver, sendo as outras coisas iguais, mais elevados deveriam ser os salários.

Mas essa ressalva necessária, “sendo as outras coisas iguais”, conduz-nos a uma questão que deve ser considerada e resolvida antes que possamos prosseguir. Essa questão é: as forças produtivas da natureza tendem a diminuir com as crescentes demandas feitas sobre elas por uma população crescente?

- Henry George 

Capitulo 1 - Livro II (Sequencia)

Capitulo 4

Capitulo 1

Anarquia e Comunismo

Ano de 1880

Em um congresso realizado em Paris pela região do Centro, um orador, que se destacou por sua ferocidade contra os anarquistas, disse: “O comunismo e a anarquia gritariam ao se verem juntos.”

Outro orador, que também falou contra os anarquistas, embora com menos dureza, exclamou, ao tratar da igualdade econômica: “Como pode a liberdade ser violada, se existe igualdade?”

Pois bem! Creio que ambos estão errados.

Pode haver perfeitamente igualdade econômica sem que exista a mínima liberdade. Certas comunidades religiosas são prova viva disso, pois nelas coexistem a mais completa igualdade e o despotismo. Igualdade completa, porque o chefe se veste com o mesmo tecido e come à mesma mesa que os demais; ele não se distingue de outra forma senão por seu direito de mandar. E os partidários do “Estado popular”? Se não encontrassem qualquer obstáculo, estou certo de que acabariam por alcançar uma igualdade perfeita, mas ao mesmo tempo um despotismo perfeito; pois, não esqueçamos, ao despotismo do Estado atual se somaria o despotismo econômico de todo o capital que passasse pelas mãos do Estado, e tudo isso seria multiplicado por toda a centralização necessária a esse novo Estado. Eis por que nós, anarquistas, amigos da liberdade, propomos contra eles um ataque sem tréguas.

Assim, ao contrário do que foi dito, temos pleno motivo para temer pela liberdade, mesmo onde exista igualdade; ao passo que não há motivo algum para temer pela igualdade onde exista a verdadeira liberdade — isto é, a anarquia.

Por fim, anarquia e comunismo, longe de gritarem ao se encontrarem juntos, gritariam por não se encontrarem, pois esses dois termos, sinônimos de liberdade e igualdade, são os dois termos necessários e indivisíveis da revolução.

Nosso ideal revolucionário é muito simples, como veremos: ele é composto, como o de todos os nossos predecessores, desses dois termos: liberdade e igualdade. Apenas há uma pequena diferença.

Instruídos pelas evasivas que reacionários de todos os tipos e de todos os tempos fizeram em relação à liberdade e à igualdade, fomos prudentes ao colocar ao lado desses dois termos uma expressão de seu valor exato.

Assim, colocamos, ao lado desses dois termos — liberdade e igualdade — dois equivalentes cujo significado claro não pode dar margem à ambiguidade, e dizemos: “Queremos liberdade, isto é, anarquia; e igualdade, isto é, comunismo.”

A anarquia hoje é ataque, é guerra contra toda autoridade, contra todo poder, contra todos os Estados. Na sociedade futura, a anarquia será defesa, será a prevenção contra o restabelecimento de toda autoridade, de todo poder, de qualquer Estado: plena e inteira liberdade do indivíduo que, livremente e movido apenas por suas necessidades, seus gostos e suas inclinações, se associa a outros indivíduos em grupos ou parcerias; livre desenvolvimento dessas associações que se federam entre si na comuna ou no bairro; livre desenvolvimento das comunas que se federam na região — e assim por diante: regiões na nação, nações na humanidade.

O comunismo, questão que nos ocupa mais diretamente hoje, é o segundo ponto de nosso ideal revolucionário.

O comunismo hoje ainda é ataque; não é a destruição da autoridade, mas a tomada, em nome da humanidade, de toda a riqueza existente no globo. Na sociedade do futuro, o comunismo será o usufruto de toda a riqueza existente por todos os homens, segundo o princípio: de cada um conforme suas capacidades, a cada um conforme suas necessidades — isto é, de cada um a cada um conforme sua vontade.

É preciso observar — e isso responde aos nossos adversários, comunistas autoritários e estatistas — que a tomada de posse e o usufruto de toda a riqueza existente devem ser, segundo nós, obra do próprio povo. O povo, a humanidade, não sendo um indivíduo capaz de se apoderar da riqueza com as próprias mãos, dever-se-ia concluir, é verdade, que seria necessário, por essa razão, instituir uma classe dirigente de representantes e agentes da riqueza comum. Mas não compartilhamos dessa opinião. Nenhum intermediário, nenhum representante que acaba sempre por representar apenas a si mesmo! Nenhum moderador da igualdade — e tampouco da liberdade! Nenhum novo governo, nenhum novo Estado, seja qual for o nome que assuma: popular, democrático, revolucionário ou provisório.

A riqueza comum estando disseminada por todo o mundo, pertencendo de direito à totalidade da humanidade, aqueles que se encontram em meio a essa riqueza e em posição de utilizá-la, utilizá-la-ão em comum. Os habitantes de uma determinada terra usarão o solo, as máquinas, as oficinas, as casas etc., dessa terra, e servirão a todos em comum com elas. Como partes da humanidade, exercerão ali, de fato e diretamente, seu direito a uma parcela da riqueza humana. Mas, se um habitante de Pequim chegasse a essa terra, encontrar-se-ia com os mesmos direitos que os demais: usufruiria, junto com eles, de toda a riqueza do país, da mesma forma que fazia em Pequim.

Estava, portanto, bastante equivocado aquele orador que acusava os anarquistas de quererem estabelecer a propriedade pertencente a corporações. Não seria maravilhoso se, depois de destruir o Estado, o substituíssemos por uma multidão de pequenos Estados? Matar o monstro de uma só cabeça para entreter o monstro de mil cabeças!

Não, já o dissemos — e não cessaremos de dizer: nenhum intermediário, nenhum corretor ou servidor prestativo que acaba sempre por se tornar o verdadeiro senhor. Queremos que toda a riqueza existente seja tomada diretamente pelo próprio povo e mantida em suas mãos poderosas, e que o próprio povo decida a melhor forma de usufruí-la, seja para a produção, seja para o consumo.

Mas nos perguntam: o comunismo é aplicável? Haverá produtos suficientes para permitir que todos tenham o direito de tomar conforme desejarem, sem exigir dos indivíduos mais trabalho do que estão dispostos a oferecer?

Respondemos: sim. Certamente podemos aplicar este princípio: de cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo sua necessidade, porque, nas sociedades futuras, a produção será tão abundante que não haverá necessidade de limitar o consumo, nem de exigir das pessoas mais trabalho do que estejam dispostas ou sejam capazes de dar.

Hoje, não podemos sequer começar a imaginar esse imenso crescimento da produção, mas podemos vislumbrá-lo ao examinar as causas que o provocarão. Essas causas podem ser resumidas em três princípios:

A harmonia da cooperação entre os diferentes ramos da atividade humana substituirá a luta atual que se expressa na concorrência.

A introdução em larga escala de todo tipo de máquinas.

A considerável conservação das forças de trabalho e das matérias-primas, facilitada pela abolição das produções nocivas ou inúteis.

A concorrência, a luta, é um dos princípios fundamentais da produção capitalista, cujo lema é: Mors tua, vita mea — tua morte é minha vida. A ruína de um faz a fortuna de outro. E essa luta implacável ocorre de nação contra nação, de região contra região, de indivíduo contra indivíduo, entre trabalhadores assim como entre capitalistas. É uma guerra de faca, um combate sob todas as formas: corpo a corpo, em grupos, em esquadrões, em corpos de exército. Um trabalhador encontra emprego onde outro o perdeu; uma indústria — ou várias — prospera onde outras declinam.

Pois bem! Imaginem quando, na sociedade futura, esse princípio individualista da produção capitalista — cada um por si contra todos os outros, todos contra todos — for substituído pelo verdadeiro princípio da sociedade humana: todos por um e um por todos. Que mudanças imensas não obteremos nos resultados da produção? Imaginem quão grande será o crescimento da produção quando cada homem, longe de ter de lutar contra todos os outros, for auxiliado por eles; quando não os tiver como inimigos, mas como cooperadores. Se o trabalho coletivo de dez homens já produz resultados absolutamente impossíveis para um homem sozinho, quão grandiosos serão os resultados obtidos pela cooperação em larga escala de todos os homens que hoje trabalham de forma hostil uns contra os outros?

E as máquinas? O surgimento desses poderosos auxiliares do trabalho, por mais grandioso que hoje nos pareça, é bastante modesto em comparação com o que será nas sociedades futuras.

Hoje, a máquina frequentemente encontra contra si a ignorância do capitalista, mas, mais frequentemente ainda, seu interesse. Quantas máquinas deixam de ser utilizadas apenas porque não trazem um benefício imediato ao capitalista?

Uma companhia de mineração de carvão, por exemplo, gastaria grandes somas para proteger os interesses dos trabalhadores e construir aparelhos custosos para facilitar a descida dos mineiros aos poços? Um município introduziria uma máquina para quebrar pedras, quando esse trabalho lhe serve de meio para distribuir esmolas baratas aos famintos? Quantas descobertas, quantas aplicações da ciência permanecem ignoradas apenas porque não rendem o suficiente ao capitalista!

O próprio trabalhador é hoje inimigo das máquinas — e com razão — pois elas são, para ele, o monstro que vem expulsá-lo do trabalho, condená-lo à fome, degradá-lo, torturá-lo, esmagá-lo. E, no entanto, que imenso interesse teria ele, ao contrário, em aumentar seu número, quando já não estivesse a serviço das máquinas; quando, ao contrário, elas estivessem a seu serviço, ajudando-o e trabalhando por seu bem-estar!

Por fim, é preciso levar em conta a enorme economia que será feita sobre os três elementos do trabalho: a força, os instrumentos e a matéria-prima, hoje horrivelmente desperdiçados, pois são empregados na produção de coisas absolutamente inúteis — quando não nocivas à humanidade.

Quantos trabalhadores, quanta matéria e quantas ferramentas são hoje utilizados pelos exércitos de terra e mar para construir navios, fortalezas, canhões e todos esses arsenais de armas ofensivas e defensivas! Quantas dessas forças são desperdiçadas para produzir objetos de luxo que não servem senão às necessidades da vaidade e da corrupção!

E quando toda essa força, todos esses materiais, todas essas ferramentas forem aplicados à indústria, à produção de objetos que por sua vez servirão para produzir, que crescimento prodigioso da produção não veremos surgir!

Sim, o comunismo é aplicável! Podemos, certamente, deixar que cada um tome conforme sua vontade, pois haverá o suficiente para todos. Não precisaremos mais exigir de ninguém mais trabalho do que esteja disposto a dar, porque sempre haverá produtos suficientes para o dia de amanhã.

E é graças a essa abundância que o trabalho perderá seu caráter terrível de escravidão, conservando apenas o encanto de uma necessidade moral e física — como a de estudar, como a de viver em contato com a natureza.

E não se trata apenas de dizer que o comunismo é possível; podemos afirmar que ele é necessário. Não apenas podemos ser comunistas; devemos sê-lo, sob pena de perder o sentido da revolução.

De fato, após a coletivização das ferramentas e das matérias-primas, se conservarmos a apropriação individual dos produtos do trabalho, seremos forçados a conservar o dinheiro — e, em seguida, a acumulação de riquezas maiores ou menores, conforme o mérito — ou, antes, conforme a habilidade — dos indivíduos.

A igualdade desapareceria assim, pois aqueles que conseguissem acumular mais riqueza já se elevariam acima do nível dos demais. Restaria apenas um passo para que os contrarrevolucionários estabelecessem o direito de herança. E, de fato, ouvi um socialista renomado, dito revolucionário, que defendia a atribuição individual dos produtos, terminar afirmando que não via inconveniente algum em uma sociedade que aceitasse a transmissão desses produtos por herança: isso, segundo ele, dificilmente teria consequências. Para nós, que conhecemos de perto os resultados a que a sociedade chegou com essa acumulação de riquezas e sua transmissão hereditária, não pode haver dúvida alguma sobre esse ponto.

Mas a atribuição individual dos produtos restabeleceria não apenas a desigualdade entre os homens, mas também a desigualdade entre os diferentes tipos de trabalho. Veríamos quase imediatamente reaparecer o trabalho “limpo” e o trabalho “sujo”, o trabalho “nobre” e o trabalho “penoso”: o primeiro seria realizado pelos ricos, o segundo seria destinado aos pobres. Já não seriam mais a vocação e o gosto que levariam um homem a se dedicar a uma atividade em vez de outra: seria o interesse pessoal, a esperança de ganhar mais em determinada profissão. E assim, a preguiça e a diligência, o mérito e o demérito, o bem e o mal, o vício e a virtude — e, por consequência, a “recompensa” de um lado e a “punição” do outro —, a lei, o juiz, o carrasco, a prisão — tudo isso reapareceria.

Há socialistas que insistem em sustentar a ideia da atribuição individual dos produtos do trabalho, invocando o senso de justiça.

Estranha ilusão! Com o trabalho coletivo, que nos impõe a necessidade da produção em larga escala e do uso igualmente amplo das máquinas, com essa tendência cada vez maior do trabalho moderno de servir-se do trabalho das gerações precedentes — como poderemos determinar que parte do produto pertence a cada um? Isso é absolutamente impossível, e os próprios adversários sabem disso tão bem que acabam dizendo: “Muito bem, tomaremos como base de distribuição as horas de trabalho.” Mas, ao mesmo tempo, admitem que isso seria injusto, pois três horas de trabalho de Pedro podem produzir tanto quanto cinco horas de trabalho de Paulo.

Antigamente, chamávamo-nos “coletivistas” porque era essa a palavra que nos distinguia dos individualistas e dos comunistas autoritários; mas, no fundo, éramos todos simplesmente comunistas anti-autoritários, e, ao nos chamarmos “coletivistas”, julgávamos exprimir, por esse nome, a ideia de que tudo deve ser posto em comum, sem distinguir entre instrumentos e matérias de trabalho e os produtos do trabalho coletivo.

Mas, um dia, vimos surgir uma nova tonalidade de socialistas que, ressuscitando erros do passado e comprazendo-se em filosofar, quiseram distinguir-se nessa questão e acabaram por se tornar os apóstolos da seguinte tese:

“Existem”, dizem eles, “valor de uso e valor de produção. Valor de uso é aquilo que utilizamos para satisfazer nossas necessidades pessoais: a casa em que habitamos, o alimento que consumimos, as roupas, os livros etc.; enquanto valor de produção é aquilo que utilizamos para produzir: a oficina, os galpões, o estábulo, o armazém, as máquinas e ferramentas de todo tipo de trabalho, o sol, as matérias-primas etc. Os primeiros, que servem para satisfazer as necessidades do indivíduo”, dizem eles, “devem ser atribuídos ao indivíduo, enquanto os segundos, que ajudam todos a produzir, devem ser de propriedade comum.”

Eis a teoria econômica recém-descoberta — ou, melhor dizendo, renovada conforme a necessidade.

Mas eu lhes pergunto: vós que concedeis o título favorável de “valor de produção” ao carvão que alimenta as máquinas, ao óleo que as lubrifica, ao combustível que ilumina o trabalho — por que recusais esse mesmo título ao pão que como, à carne que me alimenta, ao óleo com que tempero minha salada, ao gás que ilumina meu trabalho, a tudo aquilo que auxilia o funcionamento da mais perfeita de todas as máquinas, a mãe de todas as máquinas: o homem?

Classificais como valor de produção o prado e o estábulo que abrigam vacas e cavalos — e excluís as casas e os jardins que servem ao mais nobre de todos os animais: o homem?

Onde está a vossa lógica?

Além disso, vós mesmos, que vos imaginais apóstolos dessa teoria, sabeis perfeitamente que essa demarcação não existe na realidade, e que, se hoje já é difícil traçá-la, desaparecerá completamente no dia em que todos formos produtores ao mesmo tempo em que consumidores.

Assim, não é essa teoria, como se vê, que poderia dar nova força aos partidários da atribuição individual dos produtos do trabalho. Ela produziu apenas um resultado: o de desmascarar o jogo desses poucos socialistas que gostariam de limitar o alcance do pensamento revolucionário; abriu-nos os olhos e mostrou a necessidade de afirmar claramente que somos comunistas.

Mas, finalmente, enfrentemos a única objeção séria que nossos adversários levantaram contra o comunismo.

Todos concordamos que caminhamos necessariamente em direção ao comunismo, mas observamos que, no início, os produtos não serão suficientemente abundantes; será preciso estabelecer racionamento e repartir os recursos, e que a melhor parte dos produtos do trabalho deveria basear-se na quantidade de trabalho que cada um tiver realizado.

A isso respondemos que, numa sociedade futura, mesmo quando formos obrigados a racionar os recursos, devemos permanecer comunistas: isto é, o racionamento deve ser feito não segundo os méritos, mas segundo as necessidades.

Tomemos a família, esse pequeno modelo de comunismo (de um comunismo mais autoritário do que anarquista, é verdade — o que, aliás, em nosso exemplo, nada altera).

Na família, suponhamos que o pai traga para casa cem centavos por dia, o filho mais velho três francos, um mais novo quarenta centavos, e o mais jovem apenas cinco centavos por dia. Cada um entrega esse dinheiro à mãe, que guarda o caixa e os alimenta. Todos ganham quantias diferentes, mas, à mesa, cada um se serve conforme deseja, segundo seu apetite; não há racionamento. Mas vêm os dias ruins, e a falta total de recursos obriga a mãe a não mais se guiar pelo apetite e pelo gosto de cada um na distribuição da refeição. Torna-se necessário racionar, e, seja por iniciativa da mãe, seja por um acordo tácito de todos à mesa, as porções são reduzidas. Mas vede: essa partilha não se faz segundo os ganhos, pois são as crianças menores que recebem as porções mais generosas, e o melhor pedaço de carne é reservado à velha, que não ganha absolutamente nada. Mesmo em tempos de escassez, a família funciona segundo o princípio do racionamento conforme as necessidades. Poderia ser diferente na grande família humana do futuro?

É evidente que haveria muito mais a dizer sobre esse assunto, se eu não estivesse falando diante de anarquistas.

Não podemos ser anarquistas sem sermos comunistas. Com efeito, a menor ideia de limitação já contém em si o germe do autoritarismo. Ela não poderia realizar-se sem criar imediatamente a lei, o juiz, o policial.

Devemos ser comunistas porque é no comunismo que realizaremos a verdadeira igualdade. Devemos ser comunistas porque o povo, que não compreende os sofismas coletivistas, compreende perfeitamente o comunismo, como já observaram nossos amigos Reclus e Kropotkin. Devemos ser comunistas porque somos anarquistas — porque anarquia e comunismo são os dois termos necessários da revolução.

- Carlo Cafiero 

Determinismo geoeconômico

 

Introdução

Dar nome a uma ideia é, em certa medida, fixar-lhe contornos — ainda que provisórios. “Determinismo geoeconômico” não pretende ser uma fórmula fechada, mas antes uma chave interpretativa: um esforço de reconduzir a análise das formas sociais ao terreno mais antigo, mais concreto e, paradoxalmente, mais negligenciado da economia — a terra.

Se o materialismo histórico nos ensinou que as estruturas sociais repousam sobre fundamentos econômicos, o presente trabalho propõe um deslocamento de ênfase: não rejeitar essa tradição, mas aprofundá-la em direção àquilo que a sustenta silenciosamente. Antes das relações entre capital e trabalho, antes da própria organização industrial, há uma condição anterior — o acesso ao espaço, aos recursos naturais, às localizações que tornam a produção possível.

O determinismo geoeconômico parte, portanto, de uma premissa simples, ainda que incômoda: a distribuição e o controle da terra — em sentido amplo — constituem o eixo primário a partir do qual se organizam as demais relações econômicas. A forma como esse acesso é regulado, concentrado ou difundido condiciona não apenas a produção de riqueza, mas também sua apropriação, sua circulação e, em última instância, as formas de vida social.

Não se trata de negar a importância do capital, da técnica ou do trabalho, mas de recolocá-los em seu devido lugar: como elementos que operam sobre um dado anterior, que não produzem e não podem reproduzir — o próprio mundo físico e suas posições relativas.

Ao fazê-lo, este enfoque pretende lançar nova luz sobre velhas questões. Desigualdade, ciclos econômicos, crises urbanas, especulação e mesmo certos limites ao desenvolvimento deixam de aparecer como fenômenos isolados ou acidentais, revelando-se como expressões de uma mesma estrutura subjacente.

Talvez, ao fim, o que se propõe aqui não seja uma ruptura, mas uma lembrança — a de que toda economia, por mais abstrata que se pretenda, continua dependente de algo que não pode criar: o chão sobre o qual se ergue.

E que ignorar esse fato tem sido, historicamente, um hábito tão persistente quanto custoso.

Esboço de um Materialismo Histórico de Base Georgista

Se há um mérito inegável no materialismo histórico, tal como sistematizado por Georgi Plekhanov, é o de ter retirado da história o seu véu de pretensa autonomia moral e devolvido seus movimentos ao terreno firme das condições materiais. Ideias, instituições, sistemas jurídicos e até mesmo as mais sublimes expressões culturais passam, assim, a ser compreendidas não como causas primeiras, mas como reflexos — por vezes ornamentados, por vezes grotescos — de uma base econômica subjacente.

Todavia, como frequentemente ocorre com sistemas de grande elegância, o perigo não está em sua falsidade, mas em sua suficiência prematura.

A tradição marxista, seguida por Plekhanov, identifica na relação entre capital e trabalho o eixo fundamental das contradições históricas. A exploração do trabalho assalariado, mediada pela apropriação da mais-valia, constituiria o motor essencial das transformações sociais. É um esquema poderoso — e, em muitos aspectos, iluminador. Mas não é, necessariamente, completo.

É neste ponto que a teoria econômica de Henry George se insinua, não como negação do materialismo, mas como sua possível reorientação.

Para George, o problema central da organização econômica não reside primariamente no capital, mas na terra — entendida não apenas como solo agrícola, mas como o conjunto de todas as oportunidades naturais e posições vantajosas. A renda fundiária, isto é, o valor apropriado pelo simples controle de um recurso não produzido, representa uma forma de apropriação que antecede, sustenta e, em certos casos, obscurece outras formas de desigualdade.

Se aceitarmos, ainda que provisoriamente, essa premissa, a própria estrutura do materialismo histórico sofre um deslocamento sutil, porém decisivo.

A base econômica deixaria de ser compreendida exclusivamente como o conjunto das relações de produção entre capital e trabalho, passando a incluir — ou, em formulações mais ousadas, a priorizar — a estrutura de acesso à terra e a distribuição da renda fundiária. A contradição fundamental não desaparece, mas muda de figura: não mais apenas entre capitalistas e proletários, mas entre aqueles que monopolizam as condições naturais da produção e aqueles que delas dependem para existir.

Essa reformulação tem implicações consideráveis.

Em primeiro lugar, o capital deixa de ocupar o papel de antagonista absoluto. Longe de ser intrinsecamente parasitário, ele pode ser visto, à maneira georgista, como um fator produtivo legítimo, cuja distorção decorre menos de sua natureza e mais do ambiente institucional que permite a captura privada de rendas não produzidas.

Em segundo lugar, o conceito de classe se torna mais difuso. A oposição clássica entre burguesia e proletariado cede espaço a uma divisão menos rígida, porém talvez mais abrangente: de um lado, os apropriadores de renda fundiária; de outro, todos aqueles que, em maior ou menor grau, são compelidos a pagar por acesso ao mundo.

Por fim — e talvez aqui resida a ironia mais fina — a luta histórica deixa de ser apenas uma disputa sobre os frutos do trabalho humano, para se revelar como uma disputa anterior: sobre o próprio terreno onde esse trabalho pode ocorrer.

Assim, se o materialismo histórico nos ensinou que as ideias caminham com os pés fincados na economia, a incorporação da perspectiva georgista nos obriga a formular uma pergunta mais incômoda: quem detém o chão sob esses pés?

Talvez, ao fim, não se trate de abandonar o materialismo histórico, mas de recordar-lhe aquilo que, em sua pressa sistemática, ele parece ter momentaneamente esquecido — que antes de toda produção, antes de todo capital, antes mesmo de toda divisão de classes no sentido industrial, há a terra. E que a história, como não poderia deixar de ser, começa por ela.

Notas sobre o Método Histórico e a Formação da Renda Fundiária

Se há algo que o método histórico — em suas vertentes materialistas ou não — nos ensina com alguma consistência, é que nenhuma forma econômica surge pronta, tampouco se impõe por decreto divino. As instituições que, em determinado momento, parecem naturais e inevitáveis são, quase sempre, o resultado sedimentado de processos longos, contingentes e, não raramente, violentos.

A economia, antes de ser um sistema, foi uma condição.

Nas formas sociais mais primitivas, aquilo que hoje chamaríamos de “terra” não se apresentava como objeto de propriedade no sentido estrito. Era, antes, o meio imediato da existência: o espaço onde se caçava, se coletava e, posteriormente, se cultivava. Seu uso era regulado por costumes, tradições e pertencimentos coletivos — não por títulos, contratos ou mercados.

A produção, nesse estágio, estava indissociavelmente ligada ao acesso direto aos recursos naturais. Não havia, portanto, mediação significativa entre o homem e o solo. E onde não há mediação, dificilmente há renda.

O primeiro grande deslocamento ocorre com o advento da agricultura sedentária. Ao fixar-se, o homem não apenas transforma a terra — começa, também, a delimitar. Surge, assim, a distinção embrionária entre “este” e “aquele” espaço, entre o que é utilizado por um grupo e o que é utilizado por outro. Ainda não se trata, propriamente, de propriedade privada no sentido moderno, mas já se esboça uma forma de exclusividade.

Com o crescimento populacional e a complexificação das sociedades, essa exclusividade tende a se consolidar. A terra, que antes era condição comum de existência, passa gradualmente a ser objeto de controle. E o controle, como se sabe, raramente permanece sem consequências.

É nas formações sociais de tipo feudal que essa lógica atinge uma de suas expressões mais claras. O senhor não produz — ao menos não no sentido direto —, mas detém o domínio da terra. O camponês, por sua vez, trabalha, mas o faz sob a condição de entregar parte de sua produção. Aqui, a renda fundiária aparece sem disfarces: é a parcela do produto extraída não pelo capital, nem pela organização técnica, mas pelo simples fato de que alguém controla o acesso ao solo.

A modernidade não abolirá esse princípio; apenas o refinará.

Com o avanço das relações mercantis e, posteriormente, do capitalismo industrial, a terra passa a integrar-se a um sistema mais amplo de trocas. Deixa de ser apenas base de subsistência para tornar-se ativo econômico. Seu valor já não depende apenas de sua fertilidade, mas de sua localização, de sua proximidade a mercados, de infraestruturas e de tudo aquilo que a sociedade, coletivamente, constrói ao seu redor.

E é aqui que a renda fundiária adquire sua forma mais sofisticada — e, talvez por isso mesmo, mais discreta.

O proprietário já não precisa recorrer à coerção direta. A obrigação do pagamento não se apresenta como tributo, mas como preço. O acesso à terra — urbana ou rural — torna-se condicionado por um valor que não deriva do esforço do proprietário, mas do desenvolvimento social ao qual ele, frequentemente, pouco contribuiu.

O latifúndio, nesse contexto, não é um resquício arcaico, mas uma adaptação persistente. Ele representa a continuidade, sob novas formas, de um princípio antigo: a apropriação privada de um recurso que não é produto do trabalho humano.

Se o método histórico nos impede de aceitar instituições como naturais, ele também nos convida a reconhecer suas permanências. A exploração latifundiária não surge como uma anomalia dentro da economia moderna, mas como a expressão historicamente transformada de um padrão recorrente: o controle do acesso às condições fundamentais da vida.

Assim, ao percorrermos esse caminho — da terra comum à terra mercantilizada —, talvez devamos resistir à tentação de ver progresso onde há apenas mutação. Pois, embora os instrumentos tenham mudado e as formas se tenham refinado, a questão essencial permanece desconfortavelmente intacta.

Afinal, se outrora o homem precisava de permissão para cultivar o campo, hoje precisa de crédito para habitá-lo — o que, convenhamos, pode ser apenas uma forma mais polida de pedir licença.

Breve Análise Econômica do Desenvolvimento e dos Efeitos do Latifúndio

Se a história nos mostra como a terra foi apropriada, a economia nos permite compreender o preço dessa apropriação — e, mais importante, quem o paga.

O desenvolvimento econômico, em suas linhas mais gerais, pode ser descrito como o aumento da produtividade do trabalho por meio da combinação de três fatores: terra, trabalho e capital. À medida que técnicas se aprimoram, populações crescem e mercados se expandem, a produção deixa de ser mera subsistência e passa a assumir formas cada vez mais complexas.

Nesse processo, o capital desempenha um papel decisivo: organiza, antecipa, coordena. Ele não cria a terra, tampouco o trabalho, mas potencializa ambos. Sua remuneração, em princípio, decorre dessa função produtiva.

Entretanto, há um ponto em que esse mecanismo começa a sofrer uma distorção silenciosa.

À medida que o desenvolvimento econômico se intensifica — sobretudo em contextos urbanos ou regiões de alta fertilidade — certas localizações tornam-se progressivamente mais valiosas. Não por ação do proprietário, mas pelo conjunto das atividades sociais que ali se concentram: infraestrutura pública, densidade populacional, proximidade de mercados, circulação de mercadorias.

Esse valor adicional se manifesta como renda da terra.

Em um sistema no qual a terra é tratada como propriedade privada plena, essa renda não é socializada, mas apropriada individualmente. O proprietário, ainda que inativo, passa a capturar uma parcela crescente da riqueza produzida ao seu redor.

É aqui que o latifúndio deixa de ser apenas uma questão distributiva e se torna um problema econômico em sentido estrito.

Em primeiro lugar, ele impõe um custo artificial ao capital produtivo. Para operar, produzir ou expandir-se, o capital precisa acessar a terra — seja para instalar fábricas, cultivar, construir ou simplesmente existir no espaço. Quando esse acesso é mediado por preços inflados pela especulação ou pela retenção improdutiva, parte do capital disponível é desviada de sua função produtiva para o pagamento de rendas.

Não se trata, portanto, de uma troca entre equivalentes, mas de uma transferência: o capital paga não por um serviço prestado, mas por uma barreira imposta.

Em segundo lugar, o latifúndio tende a restringir o uso eficiente da terra. Como o ganho do proprietário não depende necessariamente da produção, mas da valorização passiva, há incentivo para manter áreas subutilizadas à espera de apreciação futura. O resultado é um paradoxo econômico: terras férteis ociosas coexistindo com trabalho e capital em busca de aplicação.

Em terceiro lugar, e talvez mais decisivo, a captura privada da renda fundiária atua como um mecanismo de compressão geral da atividade econômica. Ao elevar custos de acesso, ela reduz salários reais (uma vez que encarece a vida), diminui a taxa de retorno do capital produtivo e, por conseguinte, desestimula o investimento.

O que se apresenta, à primeira vista, como riqueza — o aumento do valor da terra — revela-se, sob exame mais atento, como uma espécie de pedágio sistêmico sobre toda a produção.

Nesse sentido, o latifúndio não prejudica apenas o trabalhador, que paga mais para viver, nem apenas o capitalista, que paga mais para produzir. Ele introduz uma fricção permanente no funcionamento da economia, retardando seu desenvolvimento e desviando seus frutos.

Poder-se-ia dizer, com alguma economia de palavras, que onde a renda da terra cresce sem contrapartida produtiva, o progresso paga aluguel.

E paga caro.

 Sobre a Economia Contemporânea e a Persistência da Renda

Se os séculos anteriores nos legaram a formação das estruturas econômicas, o presente nos oferece algo talvez mais desconcertante: a sua plena maturidade — e, com ela, a nitidez de suas contradições.

A economia do século XXI é, à primeira vista, marcada por avanços técnicos que outrora pareceriam fabulosos. A produtividade atingiu níveis sem precedentes, a circulação de informação tornou-se instantânea e a capacidade de produzir riqueza material e imaterial expandiu-se de maneira exponencial. Seria razoável supor, diante de tal cenário, que a escassez recuaria e que as tensões distributivas se atenuariam.

O que se observa, contudo, é fenômeno diverso.

Nas grandes cidades — que hoje concentram não apenas populações, mas também oportunidades econômicas — o acesso à terra, sob a forma de espaço urbano, tornou-se progressivamente mais oneroso. O preço da localização, isto é, da mera possibilidade de estar onde a atividade econômica ocorre, cresce de maneira desproporcional em relação à produção efetiva.

Não é difícil perceber que esse valor não decorre do esforço individual do proprietário, mas da ação coletiva: infraestrutura pública, densidade econômica, redes de transporte, serviços e, em última instância, da própria presença de outros indivíduos.

A renda fundiária, longe de desaparecer com o avanço do capitalismo, sofisticou-se. Tornou-se urbana, financeira, global — mas não menos relevante. Em muitos casos, é precisamente nos centros mais desenvolvidos que ela atinge sua forma mais intensa.

O resultado é uma inversão curiosa: quanto mais produtiva se torna a sociedade, maior parece ser o custo de simplesmente participar dela.

O capital produtivo, que deveria expandir-se livremente em busca de oportunidades, encontra-se, não raro, constrangido por custos de acesso crescentes. Empreender exige, antes de tudo, pagar pelo direito de ocupar um espaço. O trabalho, por sua vez, vê seus salários reais comprimidos não apenas por dinâmicas de mercado, mas pelo encarecimento contínuo das condições básicas de vida — moradia, transporte, localização.

E assim, no coração de uma economia altamente desenvolvida, reencontramos um velho conhecido: o tributo implícito sobre o acesso à terra.

A proposta de solução, nesse contexto, apresenta-se com uma simplicidade quase desconcertante — e, talvez por isso mesmo, frequentemente negligenciada.

Se o valor da terra é gerado socialmente, sua apropriação não deveria ser estritamente privada.

A ideia de capturar a renda fundiária para fins públicos — seja por meio de um imposto sobre o valor da terra, seja por mecanismos equivalentes — não visa punir a propriedade, mas corrigir uma distorção fundamental. Ao deslocar a tributação da produção (trabalho e capital) para a renda não produzida, busca-se eliminar o desincentivo à atividade produtiva e, simultaneamente, reduzir a especulação e o uso ineficiente do solo.

Trata-se, em termos econômicos, de alinhar incentivos.

O proprietário deixa de lucrar com a mera retenção e passa a ter incentivo para colocar a terra em uso. O capital encontra menos barreiras para investir. O trabalho, por sua vez, beneficia-se de menores custos de vida e de maior dinamismo econômico.

Não se promete, com isso, a abolição de todas as desigualdades — promessa que, como a história sugere, costuma envelhecer mal. Mas oferece-se algo talvez mais sólido: a remoção de um obstáculo estrutural ao desenvolvimento.

Em última instância, a questão permanece a mesma que atravessa os séculos, ainda que sob novas roupagens.

Quem se apropria do valor que todos produzem?

Enquanto essa pergunta não encontrar resposta satisfatória, a economia continuará a avançar com uma estranha claudicação — produzindo abundância de um lado e escassez de acesso do outro.

E talvez o traço mais irônico de nosso tempo seja este: nunca foi tão fácil produzir riqueza, e nunca foi tão caro, para muitos, encontrar um lugar onde simplesmente existir.

- JonniX