Anarquia e Comunismo

Ano de 1880

Em um congresso realizado em Paris pela região do Centro, um orador, que se destacou por sua ferocidade contra os anarquistas, disse: “O comunismo e a anarquia gritariam ao se verem juntos.”

Outro orador, que também falou contra os anarquistas, embora com menos dureza, exclamou, ao tratar da igualdade econômica: “Como pode a liberdade ser violada, se existe igualdade?”

Pois bem! Creio que ambos estão errados.

Pode haver perfeitamente igualdade econômica sem que exista a mínima liberdade. Certas comunidades religiosas são prova viva disso, pois nelas coexistem a mais completa igualdade e o despotismo. Igualdade completa, porque o chefe se veste com o mesmo tecido e come à mesma mesa que os demais; ele não se distingue de outra forma senão por seu direito de mandar. E os partidários do “Estado popular”? Se não encontrassem qualquer obstáculo, estou certo de que acabariam por alcançar uma igualdade perfeita, mas ao mesmo tempo um despotismo perfeito; pois, não esqueçamos, ao despotismo do Estado atual se somaria o despotismo econômico de todo o capital que passasse pelas mãos do Estado, e tudo isso seria multiplicado por toda a centralização necessária a esse novo Estado. Eis por que nós, anarquistas, amigos da liberdade, propomos contra eles um ataque sem tréguas.

Assim, ao contrário do que foi dito, temos pleno motivo para temer pela liberdade, mesmo onde exista igualdade; ao passo que não há motivo algum para temer pela igualdade onde exista a verdadeira liberdade — isto é, a anarquia.

Por fim, anarquia e comunismo, longe de gritarem ao se encontrarem juntos, gritariam por não se encontrarem, pois esses dois termos, sinônimos de liberdade e igualdade, são os dois termos necessários e indivisíveis da revolução.

Nosso ideal revolucionário é muito simples, como veremos: ele é composto, como o de todos os nossos predecessores, desses dois termos: liberdade e igualdade. Apenas há uma pequena diferença.

Instruídos pelas evasivas que reacionários de todos os tipos e de todos os tempos fizeram em relação à liberdade e à igualdade, fomos prudentes ao colocar ao lado desses dois termos uma expressão de seu valor exato.

Assim, colocamos, ao lado desses dois termos — liberdade e igualdade — dois equivalentes cujo significado claro não pode dar margem à ambiguidade, e dizemos: “Queremos liberdade, isto é, anarquia; e igualdade, isto é, comunismo.”

A anarquia hoje é ataque, é guerra contra toda autoridade, contra todo poder, contra todos os Estados. Na sociedade futura, a anarquia será defesa, será a prevenção contra o restabelecimento de toda autoridade, de todo poder, de qualquer Estado: plena e inteira liberdade do indivíduo que, livremente e movido apenas por suas necessidades, seus gostos e suas inclinações, se associa a outros indivíduos em grupos ou parcerias; livre desenvolvimento dessas associações que se federam entre si na comuna ou no bairro; livre desenvolvimento das comunas que se federam na região — e assim por diante: regiões na nação, nações na humanidade.

O comunismo, questão que nos ocupa mais diretamente hoje, é o segundo ponto de nosso ideal revolucionário.

O comunismo hoje ainda é ataque; não é a destruição da autoridade, mas a tomada, em nome da humanidade, de toda a riqueza existente no globo. Na sociedade do futuro, o comunismo será o usufruto de toda a riqueza existente por todos os homens, segundo o princípio: de cada um conforme suas capacidades, a cada um conforme suas necessidades — isto é, de cada um a cada um conforme sua vontade.

É preciso observar — e isso responde aos nossos adversários, comunistas autoritários e estatistas — que a tomada de posse e o usufruto de toda a riqueza existente devem ser, segundo nós, obra do próprio povo. O povo, a humanidade, não sendo um indivíduo capaz de se apoderar da riqueza com as próprias mãos, dever-se-ia concluir, é verdade, que seria necessário, por essa razão, instituir uma classe dirigente de representantes e agentes da riqueza comum. Mas não compartilhamos dessa opinião. Nenhum intermediário, nenhum representante que acaba sempre por representar apenas a si mesmo! Nenhum moderador da igualdade — e tampouco da liberdade! Nenhum novo governo, nenhum novo Estado, seja qual for o nome que assuma: popular, democrático, revolucionário ou provisório.

A riqueza comum estando disseminada por todo o mundo, pertencendo de direito à totalidade da humanidade, aqueles que se encontram em meio a essa riqueza e em posição de utilizá-la, utilizá-la-ão em comum. Os habitantes de uma determinada terra usarão o solo, as máquinas, as oficinas, as casas etc., dessa terra, e servirão a todos em comum com elas. Como partes da humanidade, exercerão ali, de fato e diretamente, seu direito a uma parcela da riqueza humana. Mas, se um habitante de Pequim chegasse a essa terra, encontrar-se-ia com os mesmos direitos que os demais: usufruiria, junto com eles, de toda a riqueza do país, da mesma forma que fazia em Pequim.

Estava, portanto, bastante equivocado aquele orador que acusava os anarquistas de quererem estabelecer a propriedade pertencente a corporações. Não seria maravilhoso se, depois de destruir o Estado, o substituíssemos por uma multidão de pequenos Estados? Matar o monstro de uma só cabeça para entreter o monstro de mil cabeças!

Não, já o dissemos — e não cessaremos de dizer: nenhum intermediário, nenhum corretor ou servidor prestativo que acaba sempre por se tornar o verdadeiro senhor. Queremos que toda a riqueza existente seja tomada diretamente pelo próprio povo e mantida em suas mãos poderosas, e que o próprio povo decida a melhor forma de usufruí-la, seja para a produção, seja para o consumo.

Mas nos perguntam: o comunismo é aplicável? Haverá produtos suficientes para permitir que todos tenham o direito de tomar conforme desejarem, sem exigir dos indivíduos mais trabalho do que estão dispostos a oferecer?

Respondemos: sim. Certamente podemos aplicar este princípio: de cada um segundo sua capacidade, a cada um segundo sua necessidade, porque, nas sociedades futuras, a produção será tão abundante que não haverá necessidade de limitar o consumo, nem de exigir das pessoas mais trabalho do que estejam dispostas ou sejam capazes de dar.

Hoje, não podemos sequer começar a imaginar esse imenso crescimento da produção, mas podemos vislumbrá-lo ao examinar as causas que o provocarão. Essas causas podem ser resumidas em três princípios:

A harmonia da cooperação entre os diferentes ramos da atividade humana substituirá a luta atual que se expressa na concorrência.

A introdução em larga escala de todo tipo de máquinas.

A considerável conservação das forças de trabalho e das matérias-primas, facilitada pela abolição das produções nocivas ou inúteis.

A concorrência, a luta, é um dos princípios fundamentais da produção capitalista, cujo lema é: Mors tua, vita mea — tua morte é minha vida. A ruína de um faz a fortuna de outro. E essa luta implacável ocorre de nação contra nação, de região contra região, de indivíduo contra indivíduo, entre trabalhadores assim como entre capitalistas. É uma guerra de faca, um combate sob todas as formas: corpo a corpo, em grupos, em esquadrões, em corpos de exército. Um trabalhador encontra emprego onde outro o perdeu; uma indústria — ou várias — prospera onde outras declinam.

Pois bem! Imaginem quando, na sociedade futura, esse princípio individualista da produção capitalista — cada um por si contra todos os outros, todos contra todos — for substituído pelo verdadeiro princípio da sociedade humana: todos por um e um por todos. Que mudanças imensas não obteremos nos resultados da produção? Imaginem quão grande será o crescimento da produção quando cada homem, longe de ter de lutar contra todos os outros, for auxiliado por eles; quando não os tiver como inimigos, mas como cooperadores. Se o trabalho coletivo de dez homens já produz resultados absolutamente impossíveis para um homem sozinho, quão grandiosos serão os resultados obtidos pela cooperação em larga escala de todos os homens que hoje trabalham de forma hostil uns contra os outros?

E as máquinas? O surgimento desses poderosos auxiliares do trabalho, por mais grandioso que hoje nos pareça, é bastante modesto em comparação com o que será nas sociedades futuras.

Hoje, a máquina frequentemente encontra contra si a ignorância do capitalista, mas, mais frequentemente ainda, seu interesse. Quantas máquinas deixam de ser utilizadas apenas porque não trazem um benefício imediato ao capitalista?

Uma companhia de mineração de carvão, por exemplo, gastaria grandes somas para proteger os interesses dos trabalhadores e construir aparelhos custosos para facilitar a descida dos mineiros aos poços? Um município introduziria uma máquina para quebrar pedras, quando esse trabalho lhe serve de meio para distribuir esmolas baratas aos famintos? Quantas descobertas, quantas aplicações da ciência permanecem ignoradas apenas porque não rendem o suficiente ao capitalista!

O próprio trabalhador é hoje inimigo das máquinas — e com razão — pois elas são, para ele, o monstro que vem expulsá-lo do trabalho, condená-lo à fome, degradá-lo, torturá-lo, esmagá-lo. E, no entanto, que imenso interesse teria ele, ao contrário, em aumentar seu número, quando já não estivesse a serviço das máquinas; quando, ao contrário, elas estivessem a seu serviço, ajudando-o e trabalhando por seu bem-estar!

Por fim, é preciso levar em conta a enorme economia que será feita sobre os três elementos do trabalho: a força, os instrumentos e a matéria-prima, hoje horrivelmente desperdiçados, pois são empregados na produção de coisas absolutamente inúteis — quando não nocivas à humanidade.

Quantos trabalhadores, quanta matéria e quantas ferramentas são hoje utilizados pelos exércitos de terra e mar para construir navios, fortalezas, canhões e todos esses arsenais de armas ofensivas e defensivas! Quantas dessas forças são desperdiçadas para produzir objetos de luxo que não servem senão às necessidades da vaidade e da corrupção!

E quando toda essa força, todos esses materiais, todas essas ferramentas forem aplicados à indústria, à produção de objetos que por sua vez servirão para produzir, que crescimento prodigioso da produção não veremos surgir!

Sim, o comunismo é aplicável! Podemos, certamente, deixar que cada um tome conforme sua vontade, pois haverá o suficiente para todos. Não precisaremos mais exigir de ninguém mais trabalho do que esteja disposto a dar, porque sempre haverá produtos suficientes para o dia de amanhã.

E é graças a essa abundância que o trabalho perderá seu caráter terrível de escravidão, conservando apenas o encanto de uma necessidade moral e física — como a de estudar, como a de viver em contato com a natureza.

E não se trata apenas de dizer que o comunismo é possível; podemos afirmar que ele é necessário. Não apenas podemos ser comunistas; devemos sê-lo, sob pena de perder o sentido da revolução.

De fato, após a coletivização das ferramentas e das matérias-primas, se conservarmos a apropriação individual dos produtos do trabalho, seremos forçados a conservar o dinheiro — e, em seguida, a acumulação de riquezas maiores ou menores, conforme o mérito — ou, antes, conforme a habilidade — dos indivíduos.

A igualdade desapareceria assim, pois aqueles que conseguissem acumular mais riqueza já se elevariam acima do nível dos demais. Restaria apenas um passo para que os contrarrevolucionários estabelecessem o direito de herança. E, de fato, ouvi um socialista renomado, dito revolucionário, que defendia a atribuição individual dos produtos, terminar afirmando que não via inconveniente algum em uma sociedade que aceitasse a transmissão desses produtos por herança: isso, segundo ele, dificilmente teria consequências. Para nós, que conhecemos de perto os resultados a que a sociedade chegou com essa acumulação de riquezas e sua transmissão hereditária, não pode haver dúvida alguma sobre esse ponto.

Mas a atribuição individual dos produtos restabeleceria não apenas a desigualdade entre os homens, mas também a desigualdade entre os diferentes tipos de trabalho. Veríamos quase imediatamente reaparecer o trabalho “limpo” e o trabalho “sujo”, o trabalho “nobre” e o trabalho “penoso”: o primeiro seria realizado pelos ricos, o segundo seria destinado aos pobres. Já não seriam mais a vocação e o gosto que levariam um homem a se dedicar a uma atividade em vez de outra: seria o interesse pessoal, a esperança de ganhar mais em determinada profissão. E assim, a preguiça e a diligência, o mérito e o demérito, o bem e o mal, o vício e a virtude — e, por consequência, a “recompensa” de um lado e a “punição” do outro —, a lei, o juiz, o carrasco, a prisão — tudo isso reapareceria.

Há socialistas que insistem em sustentar a ideia da atribuição individual dos produtos do trabalho, invocando o senso de justiça.

Estranha ilusão! Com o trabalho coletivo, que nos impõe a necessidade da produção em larga escala e do uso igualmente amplo das máquinas, com essa tendência cada vez maior do trabalho moderno de servir-se do trabalho das gerações precedentes — como poderemos determinar que parte do produto pertence a cada um? Isso é absolutamente impossível, e os próprios adversários sabem disso tão bem que acabam dizendo: “Muito bem, tomaremos como base de distribuição as horas de trabalho.” Mas, ao mesmo tempo, admitem que isso seria injusto, pois três horas de trabalho de Pedro podem produzir tanto quanto cinco horas de trabalho de Paulo.

Antigamente, chamávamo-nos “coletivistas” porque era essa a palavra que nos distinguia dos individualistas e dos comunistas autoritários; mas, no fundo, éramos todos simplesmente comunistas anti-autoritários, e, ao nos chamarmos “coletivistas”, julgávamos exprimir, por esse nome, a ideia de que tudo deve ser posto em comum, sem distinguir entre instrumentos e matérias de trabalho e os produtos do trabalho coletivo.

Mas, um dia, vimos surgir uma nova tonalidade de socialistas que, ressuscitando erros do passado e comprazendo-se em filosofar, quiseram distinguir-se nessa questão e acabaram por se tornar os apóstolos da seguinte tese:

“Existem”, dizem eles, “valor de uso e valor de produção. Valor de uso é aquilo que utilizamos para satisfazer nossas necessidades pessoais: a casa em que habitamos, o alimento que consumimos, as roupas, os livros etc.; enquanto valor de produção é aquilo que utilizamos para produzir: a oficina, os galpões, o estábulo, o armazém, as máquinas e ferramentas de todo tipo de trabalho, o sol, as matérias-primas etc. Os primeiros, que servem para satisfazer as necessidades do indivíduo”, dizem eles, “devem ser atribuídos ao indivíduo, enquanto os segundos, que ajudam todos a produzir, devem ser de propriedade comum.”

Eis a teoria econômica recém-descoberta — ou, melhor dizendo, renovada conforme a necessidade.

Mas eu lhes pergunto: vós que concedeis o título favorável de “valor de produção” ao carvão que alimenta as máquinas, ao óleo que as lubrifica, ao combustível que ilumina o trabalho — por que recusais esse mesmo título ao pão que como, à carne que me alimenta, ao óleo com que tempero minha salada, ao gás que ilumina meu trabalho, a tudo aquilo que auxilia o funcionamento da mais perfeita de todas as máquinas, a mãe de todas as máquinas: o homem?

Classificais como valor de produção o prado e o estábulo que abrigam vacas e cavalos — e excluís as casas e os jardins que servem ao mais nobre de todos os animais: o homem?

Onde está a vossa lógica?

Além disso, vós mesmos, que vos imaginais apóstolos dessa teoria, sabeis perfeitamente que essa demarcação não existe na realidade, e que, se hoje já é difícil traçá-la, desaparecerá completamente no dia em que todos formos produtores ao mesmo tempo em que consumidores.

Assim, não é essa teoria, como se vê, que poderia dar nova força aos partidários da atribuição individual dos produtos do trabalho. Ela produziu apenas um resultado: o de desmascarar o jogo desses poucos socialistas que gostariam de limitar o alcance do pensamento revolucionário; abriu-nos os olhos e mostrou a necessidade de afirmar claramente que somos comunistas.

Mas, finalmente, enfrentemos a única objeção séria que nossos adversários levantaram contra o comunismo.

Todos concordamos que caminhamos necessariamente em direção ao comunismo, mas observamos que, no início, os produtos não serão suficientemente abundantes; será preciso estabelecer racionamento e repartir os recursos, e que a melhor parte dos produtos do trabalho deveria basear-se na quantidade de trabalho que cada um tiver realizado.

A isso respondemos que, numa sociedade futura, mesmo quando formos obrigados a racionar os recursos, devemos permanecer comunistas: isto é, o racionamento deve ser feito não segundo os méritos, mas segundo as necessidades.

Tomemos a família, esse pequeno modelo de comunismo (de um comunismo mais autoritário do que anarquista, é verdade — o que, aliás, em nosso exemplo, nada altera).

Na família, suponhamos que o pai traga para casa cem centavos por dia, o filho mais velho três francos, um mais novo quarenta centavos, e o mais jovem apenas cinco centavos por dia. Cada um entrega esse dinheiro à mãe, que guarda o caixa e os alimenta. Todos ganham quantias diferentes, mas, à mesa, cada um se serve conforme deseja, segundo seu apetite; não há racionamento. Mas vêm os dias ruins, e a falta total de recursos obriga a mãe a não mais se guiar pelo apetite e pelo gosto de cada um na distribuição da refeição. Torna-se necessário racionar, e, seja por iniciativa da mãe, seja por um acordo tácito de todos à mesa, as porções são reduzidas. Mas vede: essa partilha não se faz segundo os ganhos, pois são as crianças menores que recebem as porções mais generosas, e o melhor pedaço de carne é reservado à velha, que não ganha absolutamente nada. Mesmo em tempos de escassez, a família funciona segundo o princípio do racionamento conforme as necessidades. Poderia ser diferente na grande família humana do futuro?

É evidente que haveria muito mais a dizer sobre esse assunto, se eu não estivesse falando diante de anarquistas.

Não podemos ser anarquistas sem sermos comunistas. Com efeito, a menor ideia de limitação já contém em si o germe do autoritarismo. Ela não poderia realizar-se sem criar imediatamente a lei, o juiz, o policial.

Devemos ser comunistas porque é no comunismo que realizaremos a verdadeira igualdade. Devemos ser comunistas porque o povo, que não compreende os sofismas coletivistas, compreende perfeitamente o comunismo, como já observaram nossos amigos Reclus e Kropotkin. Devemos ser comunistas porque somos anarquistas — porque anarquia e comunismo são os dois termos necessários da revolução.

- Carlo Cafiero 

Bandeiras Negras

 

I

Bandeiras negras ao vento
manchadas de sangue e sol
Bandeiras negras ao sol
uivando de glória ao vento

Precisamos retornar às origens. Beber nas fontes antigas.

Precisamos retornar ao anarquismo heroico, à audácia individual, violenta, imprudente, poética, descentradora...

E precisamos retornar com cada fibra do nosso instinto moderno, com cada traço da nossa nova concepção de vida e de beleza, com cada parcela do nosso pessimismo saudável e lúcido — que não é renúncia nem impotência, mas uma flor exuberante de vida transbordante. Somos os verdadeiros niilistas da realidade e os construtores espirituais de mundos ideais.

Somos filósofos destrutivos e poetas criadores.

Caminhamos na noite
com um sol na mente
e com duas imensas estrelas douradas
em nossos olhos em chamas

Caminhamos...

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II

Há vários anos, todos os reis da terra, todos os tiranos do mundo atravessaram o limiar do tempo e — voltando as costas à aurora — invocaram, em grande voz, os fantasmas do passado, do passado mais sombrio!

Às vozes dos tiranos e reis uniram-se as vozes roucas de todos os grandes avarentos do espírito, da arte, do pensamento e da ideia! — E, nessas vozes, tiranos, reis e avarentos ergueram fantasmas e espectros de seus túmulos, que vieram dançar entre nós...

O “Estado”, a “raça”, a “pátria” eram nuvens tempestuosas macabras assaltando os céus, fantasmas hediondos obscurecendo o sol; lançaram-nos de volta à noite escura de tempos medievais distantes.

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III

Morte!

Quem ainda recorda a dança macabra do deus da guerra, funesto e monstruoso?

Quem ainda recorda a guerra?

Muito tempo passou entre então e agora, mas sobre esta terra miserável e, ainda assim, nobre — fertilizada por cadáveres estéreis e inchada de sangue infecundo — não brota hoje uma única flor ideal, virgem, feita de espiritualidade e pureza.

Não, as flores que nascem agora nos torrões secos desta terra, tão inutilmente banhada em sangue, não são flores de vida florescente, capazes de grande esperança, luta viril, pensamento vigoroso; são antes flores de morte, nascidas na sombra, crescendo na angústia do inconsciente, varridas pelo furacão, levadas pela corrente do rio do esquecimento...

...

Não sou um sentimentalista... mas guardo uma memória horrível da guerra.

Foi isso que me levou a odiar e depois desprezar os homens. Antes, porém, de desprezá-los e odiá-los, recolhi todas as lágrimas da humanidade em meu coração e encerrei todas as dores do mundo na vasta síntese da minha mente...

...

Até mesmo o espírito do grande Zaratustra — o mais verdadeiro amante da guerra e o mais sincero amigo do guerreiro — deve ter sentido um nojo horrível desta guerra...

Deve ter sentido um nojo horrível, pois eu o ouvi clamar: “Deveis buscar o vosso próprio inimigo, lutar a vossa própria guerra, e por vossas próprias ideias!”

E, se a vossa ideia sucumbir, que a vossa retidão grite em triunfo.

Mas, ai! a pregação heroica do grande libertador não deu em nada!

O rebanho humano não soube distinguir seu próprio inimigo nem travar sua própria guerra por suas próprias ideias. (O rebanho não tem ideias próprias!)

E, não conhecendo suas próprias ideias pelas quais poderia triunfar, Abel morreu mais uma vez pelas mãos de Caim.

Foi chamado para morrer — e foi, como sempre. Assim!

Sem saber dizer nem Sim nem Não! Vai como um covarde, como um autômato, como sempre.

Se ao menos tivesse a capacidade de dizer o Sim da obediência entusiástica — já que não possuía a força heroica de pronunciar o titânico Não da negação trágica — ao menos teria mostrado que acreditava na “causa” pela qual morreu, lutando...

mas não soube dizer nem sim nem não!

Ele foi!

Como um covarde, como sempre!

Assim...

E quando partiu, foi em direção à morte.

Foi em direção à morte sem saber por quê.

Como sempre!

E a morte não esperou...

Ela veio!...

Veio e dançou.

Dançou e riu!

Por cinco longos anos...

Riu e dançou sobre as trincheiras enlameadas de todas as pátrias do mundo.

Uma dança macabra!

Oh, quão idiota e vulgar — quão selvagem e brutal — é esta morte que dança sem as asas de uma ideia às costas.

Sem uma ideia violenta que esmague e destrua.

Sem uma ideia fecunda que gere e crie.

Que coisa estúpida e horrenda é morrer como covardes, sem saber por quê.

Nós a vimos — enquanto dançava — a Morte.

Era uma Morte negra, opaca, sem qualquer transparência de luz.

Era uma Morte sem asas!...

Quão feia e vulgar ela era.

Quão desajeitada era sua dança!

E como ceifava — dançando — todos os supérfluos, aqueles que eram em maior número!

Aqueles para os quais — como diz o grande libertador — o Estado foi inventado.

Mas, ai, não ceifou apenas esses...

Sim! A Morte — para vingar o Estado — ceifou também aqueles que não eram inúteis, aqueles que eram necessários...

Ceifou também aqueles para quem a vida era um poema profundo, onde a dor sublimada entoava um refrão brincalhão...

Mas aqueles que não eram muitos, aqueles que não eram supérfluos, aqueles que tombaram gritando o rebelde e poderoso Não titânico: esses serão vingados.

Nós os vingaremos!

Nós os vingaremos porque eram nossos irmãos; porque morreram com estrelas nos olhos; porque, ao morrer, beberam o sol.

O sol do Sonho.

O sol da Batalha.

O sol da Vida.

O sol da Ideia!

IV

A guerra!...

O que a guerra renovou?

Onde está a transfiguração heroica do espírito?

Onde foram penduradas as tábuas fosforescentes dos novos valores humanos?

Em que templo sagrado se encontram as ânforas de ouro milagrosas, contendo os corações flamejantes dos gênios criadores e dos heróis dominadores, que os frenéticos defensores da grande guerra prometeram?

Onde brilha o sol majestoso da grande nova aurora?

Rios pavorosos de sangue lavaram toda a relva do mundo e correram uivando por todos os caminhos da terra.

Torrentes aterradoras de lágrimas fizeram ecoar seu lamento dilacerante e angustiado pelos redemoinhos mais sombrios e remotos de todos os continentes.

Montanhas de ossos e carne humana apodreceram por toda parte na lama — e por toda parte gritaram ao sol.

Mas nada mudou — foi inútil!

O ventre burguês, carcomido de vermes, apenas arrotou de saciedade! E o do proletário uivou de fome excessiva!

E basta!

Se com Cristo e o cristianismo o espírito humano foi suspenso no vazio frio e oco do além, com Karl Marx e o socialismo ele foi feito descer às entranhas...

O rugido que soou pelo mundo após a guerra, sacudindo a humanidade, não foi senão um rugido de ventre — que o socialismo traiu, esmagou, sufocou, estrangulou, assim que percebeu que esse rugido começava a tomar um pouco da cor de um conteúdo ideal...

Consumada essa suprema e inominável covardia, nasceu e cresceu imensamente a reação mais negra, mais sombria, mais funesta.

Era lógico — natural — fatal!

Era humano...

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V

O nosso tempo — apesar das aparências vazias e contrárias — já se encontra de quatro sob as pesadas rodas de uma nova História.

A moral bestial da nossa civilização bastarda — cristã-liberal-burguesa-plebeia — inclina-se para o ocaso...

A nossa falsa organização social desmorona fatalmente — inexoravelmente!

O fenômeno fascista é a prova mais segura, mais incontestável disso.

Na Itália como em outros lugares...

Para demonstrá-lo, bastaria recuar no tempo e interrogar a história. Mas nem isso é necessário! — O presente fala com eloquência suficiente...

O fascismo nada mais é do que um espasmo cruel e convulsivo de uma sociedade em decomposição, que se afoga tragicamente no pântano de suas próprias mentiras.

Pois ele — o fascismo — celebra, sim, suas bacanais com piras flamejantes e orgias malignas de sangue; mas o crepitar opaco de seus fogos lívidos não desprende uma única centelha de espiritualidade inovadora e viva; enquanto isso, que o sangue derramado se transforme em vinho, para que nós — os precursores do tempo — o recolhamos silenciosamente em cálices vermelhos de ódio, reservando-o como bebida heroica a ser transmitida aos filhos da noite e da dor, na comunhão fatal da grande revolta.

Tomaremos esses nossos irmãos pela mão para marchar juntos e escalar juntos rumo a novas auroras espirituais, a novas alvoradas da vida, a novas conquistas do pensamento, a novos festins de luz; novos meios-dias solares.

Porque somos amantes da luta libertadora.

Somos filhos da dor que se eleva e do pensamento que cria.

Somos vagabundos inquietos.

Os mais ousados em toda empreitada; os tentadores de toda prova.

E a vida é uma “prova”! Um tormento! Um voo trágico. — Um instante fugaz!

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VI

A nossa vontade é heroica!

Agitaremos tudo num turbilhão de ódio no coração do mundo, e transmutaremos tudo numa tempestade do abismo.

Num furacão dos picos.

Em gritos da mente.

Em uivos de liberdade!

Celebrando o evensong social, tentaremos realizar plenamente a vida individual, do eu livre e grandioso.

Para que a noite não mais triunfe.

Para que a sombra não mais se enrosque em nós.

Para que o fogo incessante do sol se torne eterno e perpetue seu festim de luz sobre a terra e o mar!

Porque somos sonhadores ardentes do impossível, perigosos conquistadores das estrelas!

VII

O fascismo — apesar das aparências vazias e contrárias — é algo demasiado efêmero e impotente para impedir o curso livre e desenfreado do pensamento rebelde, que transborda e se expande, irrompendo impetuosamente para além de toda barreira e se difundindo furiosamente além de todo limite — como uma força poderosa, animadora e motriz — arrastando atrás de seus passos gigantescos a ação vigorosa e titânica do duro músculo humano.

O fascismo é impotente, porque é força bruta.

É matéria sem espírito.

É corpo sem mente.

É noite sem aurora!

Ele — o fascismo — é a outra face do socialismo...

São espelhos sem luz. Duas estrelas exauridas!

O socialismo é a força numérica — material — que, ao agir à sombra de um dogma, resolve-se e dissolve-se num miserável “não” espiritual que o esvazia de toda resiliência ideal, indomada, voluntariosa e heroica. O fascismo é um filho epiléptico desse “não” espiritual, brutalizado ao aspirar — em vão — a um vulgar “sim” material.

No campo dos valores morais, são iguais. Fascismo e socialismo são dois dignos irmãos. Ainda que se chame um de Abel e o outro de Caim. Um mesmo Sonho os une. E esse sonho chama-se Poder.

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VIII

Bandeiras negras ao vento
manchadas de sangue e sol
Bandeiras negras ao sol
uivando de glória ao vento

O que a guerra não fez — e não pôde fazer — a revolução pode e deve fazer!

Ó, bandeiras negras erguidas
no punho rebelde de um homem
enquanto fixa o olhar intensamente
para além da mentira dominante
— tremulando ao sol e ao vento
tremulando ao vento e ao sol
A vitória sorri ao longe!
Ao longe — ao longe — ao longe!
Na glória do sol e do vento!

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IX

Fascismo e socialismo são ataduras do tempo, adiadores do ato!

São fósseis cristalizados em fúria, que o dinamismo voluntarioso — com o qual animamos a história em seu curso — varrerá para a vala comum dos tempos. — Porque, no campo dos valores espirituais e éticos, os dois inimigos são o mesmo.

São duas faces da mesma moeda.

Ambos carecem da luz da eternidade!

Somente os grandes vagabundos intelectuais — portadores da bandeira negra — podem ser o fulcro luminoso e animador da revolução eterna que impulsiona o mundo adiante.

X

Nossa alma voluntariosa é multiforme...

A pulsação ardente do sol e os tremores trêmulos das estrelas a atravessam!

Somos poetas rebeldes e filósofos da destruição.

Somos anarquistas.

Iconoclastas!

Individualistas,

ateus,

niilistas!

Somos os portadores das bandeiras negras.

Caminhamos na noite
com um sol na mente,
e com duas imensas estrelas douradas
brilhando em nossos olhos em chamas!

Seguimos caminhando!...

E, no teatro da humanidade, o nosso lugar está na mais extrema de todas as extremas esquerdas.

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XI

Por trás da gigantesca nuvem negra que ainda cobre o céu, cintila um crepúsculo vermelho.

A trágica celebração do entardecer vermelho se aproxima.

A última noite negra tornar-se-á vermelha de sangue.

De sangue e de fogo.

Porque o sangue exige sangue.

É uma velha história...

E então nossos filhos — os filhos da Aurora — deverão nascer do sangue e ser forjados pelo fogo.

Porque novas ideias individuais devem nascer, mais virginais e mais belas, das grandes tragédias sociais, do tumulto de novos furacões!

E é somente da grande catástrofe ardente e sangrenta que nascerá o verdadeiro e profundo Anticristo da humanidade e do pensamento. O verdadeiro filho da terra e do sol, capaz de escalar os picos e sondar os abismos.

Porque o Anticristo é Águia e Serpente.

Ele habita os picos e as profundezas.

Ele — o espírito do novo homem — atravessará as ruínas fumegantes do velho mundo destruído para erguer-se em direção ao magnífico mistério da aurora virgem que vem.

Belo e soberbo — ele se erguerá no limiar da nova manhã, saturado da força selvagem e cintilante da beleza sobre-humana, dizendo aos homens hesitantes: Avante, avante!

Arremetemos para além de todo sistema
Arremetemos para além de toda forma
Voamos em direção à mais alta liberdade
Rumo à ANARQUIA extrema!

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XII

Nós — espíritos livres — vagabundos da ideia — ateus da solidão — demônios do deserto invisível.

Nós — monstros luminosos da noite — já alcançamos os picos.

Caminhamos na noite
com um sol na mente,
e com duas imensas estrelas douradas
brilhando em nossos olhos em chamas!

E — conosco — tudo deve ser levado às suas últimas consequências.

Até o ódio.

Até a violência.

Até o “crime”!

Porque o ódio dá a força que ousa.

A violência e o “crime” são o gênio que destrói e a beleza que cria.

E nós queremos ousar.

Destruir — renovar — criar!

Porque tudo o que é baixo e vulgar deve ser despedaçado e destruído.

Somente o que é grande deve permanecer.

Porque o que é grande pertence à beleza.

E a vida deve ser bela.

Mesmo na dor.

Mesmo no furacão!...

XIII

Matamos o “dever” da solidariedade, para que o nosso livre ímpeto de amor espontâneo e de paternidade voluntária adquira um valor heroico na vida.

Matamos a piedade, porque é uma falsa emoção cristã e porque queremos criar um egoísmo generoso, nobre e não reconhecido.

Estrangulamos os falsos direitos sociais — criadores de humildes mendigos covardes — para que o homem escave o seu “eu” mais profundo e secreto e encontre a força do Único.

Porque nós mesmos o sabemos.

A vida está cansada de amantes atrofiados.

Porque a terra está cansada de ser inutilmente pisoteada por enormes hordas de anões cristãos, estúpidos, que cantam e rezam.

E, por fim, porque também estamos cansados desses nossos “irmãos” carniceiros, incapazes de paz ou de guerra. Inferiores no ódio e no amor.

Sim! Estamos fartos!

A humanidade deve ser renovada.

É preciso que um canto épico e bárbaro de vida nova e virgem ressoe pelo mundo.

Somos os portadores
de tochas flamejantes.
Somos os acendedores
de piras crepitantes.
Nossa bandeira é negra.
Nosso caminho é o infinito.
E o nosso ideal supremo
é o cume e o abismo.

Seguimos caminhando!...

Caminhamos na noite
com um sol na mente,
e com duas imensas estrelas douradas
brilhando em nossos olhos em chamas!

Seguimos caminhando...

E se o nosso sonho for uma ilusão?

E se as nossas lutas forem inúteis e vãs? E se a renovação da humanidade for impossível?

Ah, não! Seguiremos caminhando assim mesmo.

Por nossa própria dignidade.

Pelo amor às nossas ideias.

Pela liberdade dos nossos espíritos.

Pela paixão da nossa mente.

Pela necessidade da nossa vida.

Melhor morrer como heróis, num esforço de libertação e elevação de si, do que vegetar como covardes impotentes nesta realidade repugnante.

Ó bandeiras negras,
ó troféus negros,
emblemas e símbolos
da revolta eterna.

Vós, que sois a prova sangrenta de toda audácia humana:

Vós, que sois os destruidores de todo preconceito:

Vós, que sois os únicos verdadeiros inimigos de toda vergonha humana — de todas as mentiras sinistras!

Vós, que cantais a revolta eterna, encharcados de dor e de sangue!

Eu a aperto em meu punho forte
e, em meio às tempestades de vento,
eu a ergo na glória do sol.
Na glória do sol e do vento...
Do vento, do sol e da luz.

- Renzo Novatore 

O Temperamento Anarquista no Turbilhão da História

No anarquismo, para além dos dois conceitos filosóficos que o dividem — o comunista e o individualista — existem dois instintos espirituais e físicos (ou melhor, duas formas de vida vivida, concreta e materialmente) que distinguem dois temperamentos, comuns a ambas as correntes teóricas.

Filhos de um mesmo sofrimento social, é certo — mas dotados de impulsos diversos, que nos conduzem a duas maneiras distintas de sofrer, ambas de origem hedonista.

Há aqueles (comunistas e individualistas) que sofrem — como diria Friedrich Nietzsche — por excesso de vida; e há os que sofrem por sua pobreza.

Entre estes últimos estão os amantes da quietude, da paz, do silêncio e da solidão. Já entre os primeiros — e é aqui que a pena parece aquecer-se — estão aqueles que sentem o próprio íntimo como um poderoso estremecimento dionisíaco, transbordante de força, e a vida como manifestação heroica da vontade.

São estes que trazem em si a necessidade instintiva — irresistível, quase fatal — de arremessar a chama do seu “eu” contra os muros do mundo exterior, para demolir… e viver a tragédia.

Nós estamos entre estes.

Estamos no anarquismo, antes de tudo, por instinto originário e sentimento apaixonado. Nossas ideias não passam — ouso dizer — de criaturas audazes e luminosas, nascidas do abraço primitivo entre a unidade do ser e a razão teórica que nega.

Hoje, a história da humanidade atingiu um de seus muitos turbilhões — talvez o maior — onde o espírito humano é chamado a renovar-se radicalmente sobre as ruínas magníficas e horrendas de fogo e sangue, catástrofe e destruição… ou, o que é mais triste, cristalizar-se covardemente na concepção de vida cadavérica e decrépita que a sociedade burguesa, já fora de época, nos legou como herança.

Se um punhado vigoroso de rebeldes — homens superiores, heróis — fosse capaz de saltar além das duas correntes do anarquismo, impulsionados por esse excesso vital, e se reunisse sob a bandeira negra da revolta, incendiando os corações das nações europeias… o velho mundo ruiria.

Pois ao redor dos Heróis tudo tende, fatalmente, à tragédia — e é somente na tragédia que nascem os espíritos renovadores, aqueles capazes de ouvir, com mais nobreza e altura, o canto festivo de sua vida livre.

Mas, se esse punhado de temerários não emergir da sombra para lançar a luva negra do desafio no rosto pútrido da sociedade burguesa, então os répteis da demagogia política, os acrobatas especuladores e os hipócritas da dor humana continuarão senhores do campo.

E sobre o sol trágico que tenta iluminar o turbilhão sombrio desta história em curso, lançarão a máscara obscena do chumbo branco, carregada sobre o horizonte livre do pensamento humano por aquele palhaço dissoluto chamado Karl Marx.

E tudo terminará numa comédia vil e grotesca — diante da qual, talvez, o anarquista digno sentiria vergonha suficiente para desaparecer.

Para aquela parcela de anarquistas italianos que sofre por excesso de vida — para aqueles, individualistas ou comunistas, para quem a luta, o perigo e a tragédia são necessidades tanto espirituais quanto materiais — o momento chegou.

A hora de impor-se. A hora de dominar.

Pois a verdadeira liberdade e o verdadeiro direito do ser humano residem apenas em sua capacidade de querer.

Direito e liberdade — são força.

Aquilo que para outros é sacrifício doloroso deve ser, para nós, dádiva e holocausto jubiloso.

É preciso lançar-se na onda do tempo passado, pisar os cumes arredondados dos séculos, regressar virilmente na história para beber nas fontes virgens, onde ainda jorra — quente e fumegante — o sangue dos primeiros sacrifícios humanos livres.

É preciso retornar, descalços e nus, entre as pedras vivas da floresta mítica e lendária, e nutrir-nos, como nossos ancestrais remotos, do tutano do leão e da natureza selvagem.

Só assim — como diria Maria Vesta — poderemos dizer ao primeiro Herói que soube oferecer sua carne, serena e estoicamente, às chamas vermelhas de um incêndio hostil e crepitante:

Agora nós também, como tu, sabemos cantar sob a tortura.

A vida que a sociedade nos oferece não é plena, nem livre, nem alegre.

É uma vida esmagada, mutilada, humilhada.

Devemos recusá-la.

E, se não tivermos força ou capacidade para arrancar violentamente de suas mãos a vida alta e vigorosa que sentimos pulsar em nós, então lancemos esse espectro sobre o altar trágico do sacrifício — e da renúncia final.

Pelo menos, poderemos coroar com um diadema heroico de beleza o rosto ensanguentado da arte que ilumina e cria.

Melhor erguer-se nas chamas de um incêndio e tombar, o crânio partido sob a rajada de um pelotão inconsciente, do que aceitar esse espectro de vida irônica — que não passa de uma paródia sinistra da própria vida.

Basta, ó amigos, de covardia. Basta, ó companheiros, da ingênua ilusão do “ato generoso das massas”.

A massa é palha — palha que o socialismo deixou apodrecer no estábulo da burguesia.

Errico Malatesta, Pasquale Binazzi, Dante Carnesecchi — e milhares de outros desconhecidos que apodrecem nesses manicômios miasmáticos e mortais que são as prisões da monarquia de Saboia — prisões cuja ampliação foi reclamada, nos chiqueiros parlamentares, pelos pequenos medalhões do Partido Socialista Italiano — devem ser, para nós, como espectros de remorso.

Devem caminhar, em formas terríveis, pelos desvios incertos de nossas mentes hesitantes; devem ser jorros ardentes de sangue que irrompem de nossos corações, atravessam as linhas do rosto e o cobrem de uma vergonha sombria.

Eu sei — nós sabemos — que cem SERES HUMANOS, dignos desse nome, seriam capazes de realizar aquilo que quinhentos mil “organizados” inconscientes jamais conseguirão.

Não vedes, ó amigos, a sombra de Bruno Filippi que nos observa, sorrindo com desdém?

Já não existem, então, CEM ANARQUISTAS na Itália dignos desse nome? Já não existem cem “eus” capazes de caminhar com pés em chamas sobre os picos vertiginosos de nossas ideias?

Errico Malatesta e os milhares que caíram nas mãos do inimigo ao primeiro sinal desta tempestade social aguardam, com nobre e febril expectativa, o relâmpago que derrube o edifício em ruínas, que ilumine a história, que eleve os valores da vida, que acenda o caminho da humanidade…

Mas o relâmpago brilhante e fatal não pode nascer do coração das massas.

As massas, que pareciam ardentes admiradoras de Malatesta, são covardes e impotentes.

O governo e a burguesia o sabem — e sorriem.

Sabem: “O Partido Socialista Italiano está conosco. É a peça indispensável para o desfecho funesto de nosso jogo. É o abracadabra que toma forma na voz encantatória de nossa feitiçaria milenar. As massas covardes são suas escravas, e Malatesta está velho e doente. Deixá-lo-emos morrer na escuridão úmida de uma cela — e depois lançaremos seu cadáver ao rosto de seus companheiros anarquistas…”

Sim — é isso que o governo e a burguesia pensam, nos recantos ocultos de suas mentes estúpidas e maliciosas.

E nós? Suportaremos esse desafio vil com indiferença? Suportaremos esse insulto sangrento e brutal em silêncio? Somos, então, tão covardes assim?

Espero que estes três enormes pontos de interrogação — solenes e terríveis — encontrem, nas fileiras do anarquismo, uma resposta viril que diga: NÃO! E que o diga com um trovão ainda mais terrível…

É dos cumes ardentes, dos picos luminosos, que deve irromper o relâmpago libertador.

O VELHO forte espera. Companheiros heroicos: a nós!

O cadáver de um velho agitador custa sempre mais caro do que a vida de mil idiotas maliciosos.

Irmãos e irmãs, lembrai-vos disso.

Agi de tal modo que a mais profunda de todas as vergonhas humanas não recaia sobre nós.

- Renzo Novattore 

Il Libertario 

vol. XVIII, nº 793

La Spezia

8 de dezembro

O Mutualismo

Ah, o mutualismo — essa curiosa e por vezes mal compreendida doutrina que, tal qual um personagem de Machado de Assis, parece sempre sorrir de canto, entre a ironia e a gravidade, enquanto observa as instituições humanas com uma calma quase desconcertante.

Cumpre, antes de mais nada, esclarecer ao leitor — que talvez espere um sistema rígido, de linhas retas e soluções definitivas — que o mutualismo não se apresenta como um catecismo fechado, desses que prometem o paraíso mediante a obediência irrestrita. Ao contrário, ele nasce da suspeita, da dúvida metódica, e, sobretudo, da experiência concreta dos homens em sociedade.

Foi Pierre-Joseph Proudhon, espírito inquieto e não raro contraditório, quem primeiro lançou as bases dessa ideia, ao proclamar — com escândalo suficiente para garantir-lhe a posteridade — que “a propriedade é um roubo”. Não se tratava, entretanto, de uma simples invectiva moral, mas de uma crítica à forma pela qual a propriedade, concentrada e ociosa, permite a uns viver do trabalho de outros. Proudhon não negava o direito de uso, nem o fruto do labor individual; antes, insurgiu-se contra o privilégio que transforma posse em domínio absoluto.

O mutualismo, em sua concepção proudhoniana, funda-se na reciprocidade: dar para receber, cooperar para existir. Imaginava ele uma sociedade onde produtores — artesãos, camponeses, operários — se organizassem em associações livres, trocando entre si os produtos de seu trabalho por meio de equivalências justas, mediadas não pelo lucro, mas pelo valor efetivo do esforço despendido. O crédito, por sua vez, deveria ser gratuito ou quase, administrado por bancos do povo, libertando o trabalhador das garras — sempre discretas, porém firmes — do capital usurário.

Mas não se pense que tal arranjo dispensaria a ordem. Pelo contrário: haveria uma ordem, sim, porém não imposta de cima, como uma sentença, e sim brotada de baixo, como um hábito. Uma ordem sem tiranos — eis o paradoxo que tanto inquieta os espíritos mais afeitos à autoridade.

Já Peter Kropotkin, príncipe por nascimento e anarquista por convicção, ampliou esse horizonte com uma observação que, à primeira vista, parece singela: a de que a cooperação, e não a competição desenfreada, é o verdadeiro motor da sobrevivência — tanto na natureza quanto na sociedade. Em sua pena, o mutualismo ganha um tom quase científico, como se dissesse ao leitor: “vede, não é apenas desejável; é inevitável”.

Kropotkin via nas práticas de ajuda mútua — nas aldeias, nas guildas, nas comunidades espontâneas — a prova viva de que os homens, quando não constrangidos por instituições opressivas, tendem a organizar-se solidariamente. Diferia de Proudhon em certos matizes, talvez mais inclinado ao comunal do que ao estritamente contratual, mas compartilhava com ele a mesma desconfiança do Estado e do capital concentrado.

E aqui, caro leitor, permito-me uma breve digressão: não será curioso que, em um mundo tão afeito à concorrência, essas ideias sobrevivam como um murmúrio persistente? Tal qual aquelas consciências incômodas que, mesmo abafadas pelos salões elegantes e pelos discursos oficiais, insistem em recordar que há algo de profundamente desigual na ordem vigente.

O mutualismo, pois, não promete a perfeição — e talvez resida aí sua maior virtude. Ele aposta na imperfeição humana, mas também em sua capacidade de ajuste, de pacto, de convivência. Não idealiza o homem como anjo, nem o condena como fera; toma-o como é: contraditório, interesseiro por vezes, mas também capaz de gestos de solidariedade que desafiam qualquer cálculo.

Se triunfará ou não, é questão que deixo ao tempo — esse juiz paciente, que raramente se apressa e quase nunca se explica. Entretanto, enquanto houver dois homens dispostos a trocar entre si não apenas mercadorias, mas confiança, haverá, ainda que em miniatura, um sopro de mutualismo a contrariar as grandes engrenagens do mundo.

Mutualismo em Proudhon 

Como quem acrescenta uma nota à margem de um capítulo já encerrado — não para corrigi-lo, mas para insinuar-lhe novas dobras — convém deter-nos um pouco mais em Pierre-Joseph Proudhon, esse relojoeiro de paradoxos que, ao desmontar a propriedade, não pretendeu destruir o relógio social, mas fazê-lo funcionar sem o privilégio oculto em suas engrenagens.

Dir-se-ia, à primeira vista, que seu mutualismo é uma simples doutrina econômica; engano apressado. Há nele uma filosofia inteira, ainda que escrita em tom de contrato. Proudhon não confia nos absolutos — sejam eles o Estado, a propriedade ou mesmo a revolução tomada como dogma. Sua ambição é mais modesta e, por isso mesmo, mais inquietante: substituir o império das leis impostas pela teia dos acordos livres.

O contrato, aqui, não é aquele papel frio que sela a desigualdade sob aparência de legalidade; é, antes, um pacto entre iguais, onde nenhuma das partes entra ajoelhada. É nesse ponto que o mutualismo proudhoniano se afasta tanto do liberalismo — que consente desigualdades desde que formalmente livres — quanto do comunismo autoritário — que, na ânsia de corrigir tais desigualdades, termina por nivelar os homens sob uma mesma tutela.

Há, ademais, no pensamento de Proudhon, uma distinção que o leitor não deve perder de vista: a que separa posse de propriedade. A posse — esse direito de usar, habitar, trabalhar — ele a defende com vigor quase campesino. Já a propriedade, entendida como poder de extrair renda sem trabalho, como domínio que persiste mesmo na ausência do proprietário, essa lhe parece uma ficção perigosa, dessas que, à força de serem repetidas, acabam por se tornar realidade.

Não menos curioso é seu apreço pelo que chamaríamos hoje de federalismo. Mas não o federalismo dos gabinetes, onde as províncias são peças de um tabuleiro maior; trata-se, antes, de uma federação viva, orgânica, onde cada associação — seja de trabalhadores, de produtores ou de comunidades locais — conserva sua autonomia, ligando-se às demais por necessidade e conveniência, não por decreto.

E aqui surge uma de suas mais ousadas invenções: o crédito mútuo. Imaginava ele bancos sem capitalistas, onde o crédito não fosse mercadoria, mas instrumento — acessível a todos que trabalham, e não apenas aos que já possuem. O juro, esse pequeno tributo que o tempo cobra do dinheiro, deveria tender a desaparecer, como desaparecem certas doenças quando se lhes retira a causa.

Mas não nos iludamos: Proudhon não era um sonhador ingênuo. Sabia que o homem, esse animal que tanto calcula quanto deseja, não se converte por decreto. Por isso mesmo, seu mutualismo não exige virtudes heroicas; contenta-se com a reciprocidade bem compreendida. “Dou porque recebo; coopero porque preciso” — eis a moral discreta que sustenta todo o edifício.

Talvez resida aí sua maior força — e também sua fragilidade. Pois se é verdade que a justiça pode nascer do interesse equilibrado, não é menos verdade que o desequilíbrio, tão frequente na história, tende a reintroduzir, por outras vias, aquilo que se quis abolir.

E ainda assim, permanece a inquietação proudhoniana, como uma pergunta que se recusa a morrer: seria possível uma sociedade onde a ordem não viesse do comando, mas do acordo? Onde a liberdade não fosse o privilégio de poucos, mas a condição de todos?

Se a resposta é afirmativa ou não, deixo ao juízo do leitor — esse tribunal silencioso que, como bem sabemos, nem sempre absolve, mas raramente esquece.

Mutualismo em Kropotkin 

Como quem, após examinar a arquitetura de um edifício, decide observar o terreno sobre o qual ele repousa, voltemos agora nossa atenção a Peter Kropotkin — não já como o sistematizador de uma doutrina, mas como o naturalista das relações humanas, aquele que buscou, na própria vida, os indícios de uma ordem diversa.

Se em Pierre-Joseph Proudhon o mutualismo aparece como um arranjo de contratos, em Kropotkin ele adquire o aspecto de uma lei quase orgânica, dessas que não se impõem, mas se revelam. Não se trata, pois, de convencer o homem a cooperar, como se este fosse um desvio de sua natureza; trata-se, antes, de recordar-lhe que sempre o fez, ainda que sob formas imperfeitas e, por vezes, invisíveis.

Seu ponto de partida — e talvez seu gesto mais audacioso — foi contestar aquela narrativa tão cara aos apologistas da concorrência, segundo a qual a luta de todos contra todos seria o motor inevitável da vida. Em sua obra, notadamente em Ajuda Mútua, Kropotkin percorre florestas, aldeias e cidades com o olhar de quem procura não o conflito, mas o auxílio — e o encontra, com frequência desconcertante.

Os animais, diz-nos ele, sobrevivem menos pela ferocidade isolada do que pela cooperação silenciosa; e o homem, esse animal que se julga exceção, não escapa à regra. Das comunas medievais às associações operárias, das práticas camponesas aos gestos cotidianos de solidariedade, há um fio contínuo — discreto, porém resistente — que contradiz o evangelho da competição absoluta.

Mas não se suponha que Kropotkin ignore o conflito. Ele o reconhece, como se reconhece uma doença persistente; o que recusa é erigi-lo em princípio. Para ele, a competição desenfreada é menos uma lei natural do que uma construção social — incentivada, amplificada, e, não raro, celebrada por instituições que dela se alimentam.

Diferentemente de Proudhon, cuja pena se detém nos equilíbrios do contrato e na justiça da troca, Kropotkin inclina-se a um horizonte mais amplo, onde o cálculo cede espaço ao costume e à generosidade prática. Seu mutualismo — se assim o quisermos chamar, ainda que ele próprio por vezes ultrapasse esse termo — aproxima-se de um comunalismo ético: “de cada um conforme suas capacidades, a cada um conforme suas necessidades”, mas sem o aparato coercitivo que tantas vezes acompanhou tal fórmula.

Há, em sua visão, uma confiança quase obstinada na capacidade humana de auto-organização. Não uma confiança cega, dessas que ignoram as falhas do caráter, mas uma confiança fundada na repetição histórica: sempre que livres para agir, os homens tendem a criar formas de apoio mútuo, ainda que precárias, ainda que efêmeras.

E, no entanto, aqui se insinua uma questão que talvez inquietasse até mesmo o próprio Kropotkin: se a ajuda mútua é tão natural, por que sua negação parece, por vezes, tão dominante? A resposta, embora não definitiva, aponta para o peso das instituições — esse conjunto de hábitos cristalizados que, ao organizar a vida, também a limita.

Assim, o apêndice kropotkiniano não nos oferece um modelo acabado, mas uma lente. Ele não desenha minuciosamente a sociedade futura; prefere indicar que, sob a crosta das hierarquias e dos interesses, já existe — em estado latente — uma outra lógica, mais cooperativa, mais horizontal, mais humana, se me é permitido o termo.

E talvez seja essa sua maior ousadia: afirmar que o novo não precisa ser inteiramente inventado, pois já vive, fragmentado, nos interstícios do velho.

Se cabe ao leitor aceitar tal proposição ou rejeitá-la, não me atrevo a decidir. Limito-me a observar que, enquanto houver entre os homens não apenas troca, mas auxílio — não apenas cálculo, mas cuidado —, a sombra de Kropotkin continuará a percorrer, silenciosa, os corredores da história.

Como quem, ao encerrar um volume, ainda se detém por instantes à janela — não já para teorizar, mas para observar —, convém ilustrar essas ideias com exemplos que escapam ao papel e se insinuam na própria tessitura do mundo.

Da natureza: a cooperação sem tratados

A natureza, esse palco onde o homem tanto projetou suas fantasias de luta, oferece, não raro, um espetáculo diverso — menos ruidoso, porém mais constante.

Tomemos as abelhas: nelas, a divisão do trabalho não é fruto de decreto, mas de necessidade compartilhada. Cada indivíduo cumpre sua função, e o faz não por virtude moral, mas porque a sobrevivência comum assim o exige. Não há ali propriedade no sentido humano, tampouco contrato — e, no entanto, há ordem.

Ou ainda as formigas, cuja disciplina, tantas vezes citada como metáfora de servidão, pode também ser lida como um exemplo de coordenação espontânea. Trabalham, constroem, defendem — e o fazem em benefício do conjunto, ainda que cada uma ignore, por assim dizer, a totalidade de sua obra.

Mais sutil, porém, é o caso dos líquens: uma associação entre fungo e alga (ou cianobactéria), onde um fornece estrutura e proteção, enquanto o outro realiza a fotossíntese. Separados, frágeis; juntos, resilientes. Eis uma imagem quase didática daquilo que Peter Kropotkin vislumbrou: a cooperação como vantagem evolutiva, não como exceção.

E que dizer dos cardumes e bandos migratórios? Ali, a coordenação reduz o risco, economiza energia, multiplica as chances de sobrevivência. Não há um soberano a comandar o movimento; há, antes, uma inteligência distribuída — uma harmonia que emerge do próprio ato de coexistir.

Da história: o costume antes da lei

Se a natureza sugere, a história confirma — ainda que de modo imperfeito e, por vezes, interrompido.

Na Europa medieval, os chamados “commons” — terras comunais — permitiam a camponeses partilhar pastos, bosques e recursos, segundo costumes transmitidos mais pela prática do que pela letra da lei. Não era um paraíso igualitário, longe disso, mas havia ali um princípio de uso coletivo que resiste à lógica da apropriação absoluta.

As corporações de ofício (guildas), por sua vez, organizavam o trabalho artesanal em bases que mesclavam competição e solidariedade. Regulavam preços, formavam aprendizes, assistiam membros em dificuldade — um esboço, ainda rudimentar, daquilo que Pierre-Joseph Proudhon mais tarde desejaria sistematizar.

Na Rússia, o mir camponês — que tanto impressionou Kropotkin — distribuía a terra entre famílias segundo critérios comunitários, ajustando periodicamente as parcelas conforme as necessidades. Não era isento de conflitos, mas revelava uma persistência notável da gestão coletiva.

Já no século XIX, em meio às engrenagens da industrialização, surgem as sociedades de auxílio mútuo: associações de trabalhadores que, à margem do Estado, criavam fundos para doença, velhice e desemprego. Pequenos gestos, talvez, mas carregados de significado — como quem acende velas em meio à escuridão.

E não esqueçamos as cooperativas operárias, onde trabalhadores tentaram — com êxito variável — gerir coletivamente a produção, dividindo riscos e frutos. Experimentos frágeis, por vezes efêmeros, mas que testemunham uma inquietação persistente: a de que outra forma de organizar o trabalho não apenas é pensável, mas já foi tentada.

Assim, caro leitor, entre a colmeia e a comuna, entre o líquen e a cooperativa, desenha-se um fio — tênue, mas contínuo — que liga natureza e história sob o signo da reciprocidade.

Não se trata de idealizar tais exemplos, como se fossem provas irrefutáveis de um destino harmonioso. Antes, são indícios — fragmentos de uma possibilidade que ora emerge, ora se retrai, conforme os ventos do tempo.

E talvez seja precisamente nisso que reside sua força: não em prometer um mundo perfeito, mas em lembrar que, mesmo no imperfeito, já existem sementes de algo diferente — algo que, se não redime o homem, ao menos o convida a reconsiderar sua própria inclinação para viver, não apenas ao lado, mas com os outros.

- JonniX

A Luta das Classes na História

30 de abril de 1872

Todas as sociedades humanas teem tido por base o antagonismo das classes. Em todos os tempos uma classe privilegiada, teocracia, aristocracia, ou mesocracia, viveu á custa do trabalho d’outra classe, escrava, serva, ou proletaria. E apenas nas tribos selvagens que vivem da caça e dos fructos naturaes é que se acha a igualdade social e individual.

Todas as classes reinantes foram uteis na sua origem. Na idade media os nobres eram os defensores dos seus servos. Mas pelo desenvolvimento mesmo da sociedade, a classe superior perde a sua utilidade, e deixando de exercer uma funcção social, não pensa mais do que em conservar os seus privilégios, que opprimem com o seu peso a classe produtora. 

Para os conservar, recorre á força brutal; organiza exercitos e policia, e não desdenha a força intelectual: a religião, produção espontânea do sentimento popular, adquire nas suas mãos uma forma dogmatica, e vira-se contra o povo; o mesmo acontece com a ciência, com a filosofia, com os preconceitos e as tradições. O poder politico é constituido pela união d’estas duas forças, de que se apossa a classe privilegiada, e que ella volta contra a classe opprimida. 

Porém, no seio da classe privilegiada existe a desorganização. A concorrência, as grandes empresas industriais e financeiras são as causas desorganisadoras da burguesia; as lutas intestinas dos senhores feudais, as cruzadas, as expedições feudais, foram as causas desorganisadoras da aristocracia. 

 medida que a classe reinante se desorganiza, cresce em numero e em força a classe opprimida. Enquanto o patriciado romano se gastava em rivalidades mesquinhas, a plebe engrandecia, a escravidão generalisava-se, invadia as cidades e os campos, e fazia tremer Roma pelas revoltas na Sicilia e no sul da Italia. Enquanto a nobreza europeia perdia a sua virilidade nas cortes dos reis, a burguesia enriquecia e invadia todas as funções uteis do estado. Nos nossos dias, enquanto a burguesia se atrofia nos prazeres e na ociosidade, o proletariado organisa-se, funda vastas associações internacionais, que abalam a velha sociedade até aos alicerces.

Ao passo que a classe dominante enfraquece, que o desenvolvimento da classe oprimida se torna um perigo para os seus privilégios, sente dominal-a o terror, e abre então os braços aos salvadores providenciais. De ordinario estes salvadores são aventureiros sem principios, servindo não o seu partido, mas apenas o seu proprio interesse. Produtos da luta das classes, não podem conservar a sua elevada posição, senão fomentando a luta das classes.

Napoleão III é um dos modernos aventureiros que melhor desempenhou o seu papel. Conhecendo a influencia do seu nome nas massas populares, disfarçou-se em reformador, e em nome dos sofrimentos populares atacou o governo burguês de Luiz Filippe. Quando a burguesia, aterrada pela terrivel insurreição proletaria de junho de 1848, implorava um salvador, apresentou-se como o campeão da ordem, da familia, da religião, da propriedade. Uma vez presidente, continuou a obra de Cavaignac e dos republicanos burgueses; assassinou e deportou os socialistas. Todo o seu reinado foi uma longa tactica: para refrear as aspirações liberais da burguesia, ameaçava-a com o proletariado: esmagava este com o exercito para se proclamar depois o protector da burguesia. Em todas as grandes grèves do império apparece a mão dos altos funccionarios. A greve da Creuzot foi em parte obra de Rouher. Logo na origem da Internacional, Bonaparte, compreendendo o alcance futuro d’esta associação, quis apoderar-se da sua direção. Rouher fez muitas tentativas com esse fim.

É isto o que os homens da ordem chamam Socialismo Cesareano. Digam-nos pois, que fizeram pelo povo os Cesares de Roma, e os Bonapartes de França? O papel que representou Bonaparte já fòra representado pelos reis feudais. Estes protegiam e animavam o movimento das comunas; muitas vezes excitavam até a luta à mão armada entre os senhores e os municipes, e aproveitavam-na para alargar a sua supremacia.

Em Inglaterra a luta das classes assume uma fórma diferente. Ha ali tres classes poderosamente constituidas: a aristocracia, proprietária do solo; a burguesia, tendo nas mãos a industria e o comércio; e o proletariado fortemente organizado nas trade's unions. A burguesia e a aristocracia, como classes proprietárias estão sempre unidas para combaterem as aspirações emancipadoras do proletariado; como classes distinctas, com interesses diversos, estão em perpetua luta, e chamam alternativamente em seu auxilio a classe proletaria.

A aristocracia, possuidora das terras, tinha o monopolio do comércio dos trigos, protegido por impostos exorbitantes sobre a importação. A burguesia pelo contrario, era livre cambista; para dar saída aos seus produtos precisava sempre de novos mercados; para os vender sem rivalidade carecia de reduzir ao minimo as despezas de produção, por conseguinte abaixar o preço da mão d’obra; para abaixar o salario é necessario diminuir o preço dos objetos necessarios á vida do operario; é indispensável dar-lhe o pão barato.

Tornava-se pois urgente tirar á aristocracia o monopolio do comércio de trigos. O ex-ministro Bright, um dos mais ardentes campeões d’esta luta economica, que teve também fases ensanguentadas, foi tão violento que poderia ser tomado por um agitador proletario. Amotinou o povo contra a nobreza. Foi então que a camara dos lords apresentou o bill que reduzia a dez horas o trabalho nas fabricas. Era terrivel o golpe: os Bright, os Cobden, que se proclamavam amigos do povo, levantaram se na camara dos commons para combater a lei das dez horas que, diziam elles, ia arruinar a industria inglesa.

Disraeli, o chefe atual do partido aristocratico, escreveu socialismo na sua mocidade. O seu romance, As duas raças, é uma pintura das lutas do proletariado e da burguesia, que verte sangue. Foi ele que ainda ultimamente quis estabelecer uma alliança entre o proletario e a nobreza.

A historia dos Estados Unidos da America oferece exemplos similhantes. O ultimo vice presidente Wade fez uma profissão de fé comunista. O general Butler, Thadeus, Stevens e outros membros eminentes do partido republicano, impellirarn o povo na senda revolucionária com a idéia de lhe servir de arma contra os obstáculos que se opposessem á sua politica.

Para ter o que os tartufos da burguesia chamam Socialismo Cesareano, não é preciso um Cesar. É uma das fatalidades da luta de classes.

Quando a luta se torna por tal forma intensa, que a burguesia sente em perigo os seus privilégios, recorre a um salvador; consente que o galope do cavalo de um soldado lhe salpique de lama as faces, com a condição que esse soldado sangre com a sua espada o proletariado; quando o ditador não cumpre a sua missão de carrasco, a burguesia acusa o proletariado de amar o despotismo, havendo sido ela que reclamou um braço forte para proteger os seus privilégios. Tal é a historia.

- Paul Lafargue